那么此刻，墨子、老子、莊子，誰結(jié)出了果實(shí)？

    老子。

    果實(shí)是誰？

    韓非。

    無為的專制

    跟老子一樣，韓非也主張君主無為。

    君主無為，理由有三。

    首先，君無為，才尊貴。

    韓非說，天底下最高級(jí)的，莫過于道和德。道，弘大而無形；德，核理而普至。它們有什么作為呢？沒有，卻至高無上。而且，正因?yàn)榫痈吲R下無所作為，道才能生萬物，德才能成陰陽。此外，秤能知輕重，尺能正長短，君能馭群臣，也都是這個(gè)道理。

    由此可見，獨(dú)尊者無為，無為者獨(dú)尊。君主既然要唯我獨(dú)尊，就不能像群臣那樣忙忙碌碌；君主既然要當(dāng)裁判員，那就不能再當(dāng)運(yùn)動(dòng)員。

    其次，君無為，才明智。

    道理也很簡單：一件事情，有人做，就有人不做。你做了，他就不做。你一個(gè)人做了，大家就都不做。一個(gè)國家，要做的事情數(shù)也數(shù)不清，君主一個(gè)人做得完嗎？既然做不完，不如一件都不做。

    相反，君主不做，臣下自然會(huì)做；君主閑下來，臣下就忙起來。這就叫“因而任之，使自事之；因而予之，彼將自舉之”。那么，是君主一個(gè)人忙合算，還是大家去忙合算？不用說吧！

    第三，君無為，才安全。

    道理同樣簡單：君主一旦做事，臣下就會(huì)揣摩。事情做得越多，臣下揣摩到的東西就越多。如果君主還表現(xiàn)出cao作具體事務(wù)的能力，底牌就會(huì)被摸得一清二楚。沒有了神秘感，君主還怎么當(dāng)？所以韓非說：“上有所長，事乃不方；矜而好能，下之所欺?！?8

    相反，如果君主永遠(yuǎn)都一言不發(fā)，面無表情，不置可否，高深莫測，臣下就戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，既不敢偷jian?；?，又不敢欺上瞞下，更不敢覬覦政權(quán)。用韓非的話說，就叫“明君無為乎上，群臣竦（悚）懼于下”。29

    顯然，這是強(qiáng)者的權(quán)謀。

    權(quán)謀是從老子那里學(xué)來的。不過，老子的權(quán)謀屬于弱者，是弱者的智慧?！独献印芬粫偃龔?qiáng)調(diào)統(tǒng)治者要放低身段，強(qiáng)調(diào)柔能克剛，弱能勝強(qiáng)，就因?yàn)樗侨鮿萑后w的代表（詳見本書第五章）。

    韓非卻是強(qiáng)勢的?；蛘哒f，他代表著強(qiáng)勢的一方。對(duì)于這一點(diǎn)，韓非也毫不諱言──

    事在四方，要在中央。圣人執(zhí)要，四方來效。30

    很清楚，君主可以無為，就因?yàn)椤耙谥醒搿保粗醒爰瘷?quán)。中央集權(quán)，君主才握有絕對(duì)權(quán)力。有此權(quán)力，君主才能無為，也才敢無為。

    權(quán)力，是無為的前提。

    集權(quán)，是無為的保障。

    這就與老子和莊子都不相同。老子的社會(huì)理想，是“小政府，大社會(huì)；民自治，君無為”，基本上無須權(quán)力。莊子追求自然和自由，主張“上如標(biāo)枝，民如野鹿”，更只會(huì)反感和抗拒權(quán)力。因此，盡管老和莊有區(qū)別，但，無中心甚至無政府，卻是一致的。

    有中心的，是孔子。

    孔子其實(shí)也贊成“無為而治”，只不過儒家更喜歡稱之為“垂拱而治”?？鬃诱J(rèn)為，一種好的政治，就應(yīng)該像“天上的星星參北斗”，自然而然。只不過，這種好的政治來自道德。執(zhí)政者必須“為政以德”，在道德上做出表率，靠高尚的品格來感召民眾，才可能像北極星一樣“居其所而眾星共（拱）之”。31

    沒錯(cuò)，孔子的北斗是“道德中心”。

    韓非的卻是“權(quán)力中心”。占據(jù)這個(gè)中心的，是中央集權(quán)體制下的君主，包括當(dāng)時(shí)各國的國王，更包括后來帝國的皇帝。他們，就是法家系統(tǒng)中的北極星。

    當(dāng)然，這些“北辰”也并非什么都不做。比如“使雞司夜，令貍執(zhí)鼠”，讓臣民各盡所能，各司其職，便是君王要做的。他們需要做這些事，也必須做這些事。32

    因?yàn)檫@是權(quán)力的體現(xiàn)。

    好在這項(xiàng)工作并不復(fù)雜。按照韓非的設(shè)計(jì)，一個(gè)中央集權(quán)的國家，應(yīng)該早已將所有的閑雜人等，包括被稱之為“五蠹之民”的儒生、俠士、食客、縱橫家和工商業(yè)者統(tǒng)統(tǒng)消滅，只留下農(nóng)民和戰(zhàn)士，以及管理農(nóng)民和戰(zhàn)士的官員，很“干凈”，也很“單純”。33

    顯然，這是一種專制。

    然而這種專制卻又是無為的。這不僅因?yàn)樽罡呓y(tǒng)治權(quán)和決策權(quán)在君主手里，還因?yàn)檫@種專制依靠的是所謂“法治”。用韓非的話說，就叫“寄治亂于法術(shù)，托是非于賞罰，屬輕重于權(quán)衡”。34

    也就是說，一切交給制度和法令。君主即便專制，也不必親自動(dòng)手。

    對(duì)！人不治，法來治。

    人不專制，法來專制。

    這正是法家叫做“法家”的原因，也是法家及其主張備受爭議的原因，必須從長計(jì)議（詳見本書第六章）。但可以肯定，韓非主張的無為而治，是有制度保障的。有此保障，君主便可安居其所，自有臣民前來效勞盡力。

    也許，這就叫“圣人執(zhí)要，四方來效”。

    由此造就的，是“蜂蟻社會(huì)”。

    沒錯(cuò)。四體不勤大腹便便穩(wěn)坐中央的君主，是蜂王或蟻后；那些什么想法都沒有，只知道按照法定程序做貢獻(xiàn)的臣民，是工蜂和工蟻。

    這樣的社會(huì)，也會(huì)有人喜歡嗎？

    有。

    誰會(huì)喜歡？

    墨家。