上親郊郊廟，冊文皆曰“恭薦歳事”。先景靈宮，謂之“朝獻(xiàn)”；次太廟，謂之“朝饗”；末乃有事于南郊。予集《郊式》時(shí)，曾預(yù)討論，常疑其次序，若先為尊，則郊不應(yīng)在廟后；若后為尊，則景靈宮不應(yīng)在太廟之先。求共所從來，蓋有所因。按唐故事，凡有事地上帝，則百神皆預(yù)遣使祭告，唯太清宮、太廟則皇帝親行。其冊祝皆曰“取某月某日有事于某所，不敢不告?！睂m、廟謂之“奏告”，余皆謂之“祭告”。唯有事于南郊，方為“正祠”。至天寶九載，乃下詔曰：“‘告’者，上告下之詞。今后太清宮宜稱‘朝獻(xiàn)’，太廟稱‘朝饗’?！弊源怂焓А白喔妗敝瑑晕慕詾椤罢簟?。

    正衙法座，香木為之，加金飾，四足，墮角，其前小偃，織藤冒之。每車駕出幸，則使老內(nèi)臣馬上抱之，曰“駕頭”。輦后曲蓋謂之“筤”。兩扇夾心，通謂之“扇筤”。皆繡，亦有銷金者，即古之華蓋也。

    唐翰林院在禁中，乃人主燕居之所，玉堂、承明、金鑾殿皆在其間。應(yīng)供奉之人，自學(xué)士已下，工伎群官司隸籍其間者，皆稱翰林，如今之翰林醫(yī)官、翰林待詔之類是也。唯翰林茶酒司止稱“翰林司”，蓋相承闕文。唐制，自宰相而下，初命皆無宣召之禮，惟學(xué)士宣召。蓋學(xué)士院在禁中，非內(nèi)臣宣召，無因得入，故院門別設(shè)復(fù)門，亦以其通禁庭也。又學(xué)士院北扉者，為其在浴堂之南，便于應(yīng)召。今學(xué)士初拜，自東華門入，至左承天門下馬；待詔、院吏自左承天門雙引至門。此亦用唐故事也。唐宣召學(xué)士，自東門入者，彼時(shí)學(xué)士院在西掖，故自翰林院東門赴召，非若今之東華門也。至如挽鈴故事，亦緣其在禁中，雖學(xué)士院吏，亦止于玉堂門外，則其嚴(yán)密可知。如今學(xué)士院在外，與諸司無異，亦設(shè)鈴索，悉皆文具故事而已。

    學(xué)士院玉堂，太宗皇帝曾親幸。至今唯學(xué)士上日許正坐，他日皆不敢獨(dú)坐。故事：堂中設(shè)視草臺，每草制，則具衣冠據(jù)臺而坐。今不復(fù)如此，但存空臺而已。玉堂東承旨子窗格上有火然處。太宗嘗夜幸玉堂，蘇易簡為學(xué)士，已寢，遽起，無燭具衣冠，宮嬪自窗格引燭入照之。至今不欲更易，以為玉堂一盛事?！　|西頭供奉官，本唐從官之名。自永微以后，人主多居大明宮，別置從官，謂之“東頭供奉官”。西內(nèi)具員不廢，則謂之“西頭供奉官”。

    唐制，兩省供奉官東西對立，謂之“蛾眉班”。國初，供奉班于百官前橫列。王溥罷相為東宮，一品班在供奉班之后，遂令供奉班依舊分立。慶歷賈安公為中丞，以東西班對拜為非禮，復(fù)令橫行。至今初敘班分立；百官班定，乃轉(zhuǎn)班橫行；參罷，復(fù)分立；百官班退，乃出。參用舊制也。

    衣冠故事，多無著令，但相承為例；如學(xué)士舍人躡履見丞相，往還用平狀，扣階乘馬之類，皆用故事也。近歳多用靴簡。章子厚為學(xué)士日，因事論列，今則遂為著令矣。

    中國衣冠，自北齊以來，乃全用胡服。窄袖、緋綠短衣、長靿靴、有鞢帶，皆胡服也。窄袖利于馳射，短衣、長靿皆便于涉草。胡人樂茂草，常寢處其間，予使北時(shí)皆見之。雖王庭亦在深薦中。予至胡庭日，新雨過，涉草，衣褲皆濡，唯胡人都無所沾。帶衣所垂蹀躞，蓋欲佩帶弓劍、帉帨、算囊、刀礪之類。自后雖去蹀躞，而猶存其環(huán)，環(huán)所以銜蹀躞，如馬之鞧根，即今之帶銙也。天子必以十三環(huán)為節(jié)，唐武德貞觀時(shí)猶爾。開元之后，雖仍舊俗，而稍褒博矣。然帶鉤尚穿帶本為孔，本朝加順折，茂人文也。幞頭一謂之四腳，乃四帶也。二帶系腦后垂之，二帶反系頭上，令曲折附頂，故亦謂之“折上巾”。唐制，唯人主得用硬腳。晚唐方鎮(zhèn)擅命，始僭用硬腳。本朝幞頭有直腳、局腳、交腳、朝天、順風(fēng)，凡五等。唯直腳貴賤通服之。又庶人所戴頭巾，唐人亦謂之“四腳”，蓋兩腳系腦后，兩腳系頷下，取其服勞不脫也。無事則反系于頂上。今人不復(fù)系頷下，兩帶遂為虛設(shè)。

    唐中書指揮事謂之“堂帖子”，曾見唐人堂帖，宰相簽押，格如今之堂劄子也。

    予及史館檢討時(shí)，議樞密院劄子問宣頭所起。余按唐故事，中書舍人職堂語詔，皆寫四本：一本為底，一本為宣。此“宣”謂行出耳，未以名書也。晚唐樞密使自禁中受旨，出付中書，即謂之“宣”。中書承受，錄之于籍，謂之“宣底”。今史館中尚有故《宣底》二卷，如今之《圣語簿》也。梁朝初置崇仁院，專行密命。至后唐莊宗復(fù)樞密使，使郭崇韜、安重誨為之，始分領(lǐng)政事，不關(guān)由中書直行下者謂之“宣”，如中書之“敕”。小事則發(fā)頭子，擬堂貼也。至今樞密院用宣及頭子，本朝樞密院亦用劄子。但中書劄子，宰相押字在上，次相及參政以次向下；樞密院劄子，樞長押字在下，副貳以次向上：以此為別。頭子唯給驛馬之類用之。

    百官于中書見宰相，九卿而下，即省吏高聲唱一聲“屈”，則趨而入。宰相揖及進(jìn)茶，皆抗聲贊喝，謂之“屈揖”。待制以上見，則言“請某官”，更不屈揖，臨退仍進(jìn)湯，皆于席南橫設(shè)百官之位，升朝則坐，京官已下皆立。后殿引臣寮，則待制已上宣名拜舞；庶官但贊拜，不宣名，不舞蹈。中書略貴者，示與之抗也。上前則略微者，殺禮也。

    唐制，丞郎拜官，即籠門謝。今三司副使已上拜官，則拜舞于子階上；百官拜于階下，而不舞蹈。此亦籠門故事也。

    學(xué)士院第三廳學(xué)士子，當(dāng)前有一巨槐，素號“槐廳”。舊傳居此者，多至入相。學(xué)士爭槐廳，至有抵徹前人行李而強(qiáng)據(jù)之者。余為學(xué)士時(shí)，目觀此事。

    諫議班在知制誥上；若帶待制，則在知制誥下，從職也，戲語謂之“帶墜”。

    《集賢院記》：“開元故事，校書官許稱學(xué)士”。今三館職事，皆稱“學(xué)士”，用開元故事也。

    館閣新書凈本有誤書處，以雌黃涂之。嘗校改字之法：刮洗則傷紙，紙貼之又易脫，粉涂則字不沒，涂數(shù)遍方能漫滅。唯雌黃一漫則滅，仍久而不脫。古人謂之鉛黃，蓋用之有素矣。

    余為鄜延經(jīng)略使日，新一廳，謂之五司廳。延州正廳乃都督廳，治延州事；五司廳治鄜延路軍事，如唐之使院也。五司者，經(jīng)略、安撫、總管、節(jié)度、觀察也。唐制、方鎮(zhèn)綿帶節(jié)度、觀察、處置三使。今節(jié)度之職，多歸總管司；觀察歸安撫司；處置歸經(jīng)略司。其節(jié)度、觀察兩案，并支掌推官、判官，今皆治州事而已。經(jīng)略、安撫司不置佐官，以帥權(quán)不可更不專也。都總管、副總管、鈐轄、都監(jiān)同簽書，而皆受經(jīng)略使節(jié)制。

    銀臺司兼門下封駁，乃給事中之職，當(dāng)隸門下省，故事乃隸樞密院。下寺監(jiān)皆行劄子；寺監(jiān)具申?duì)?，雖三司，亦言“上銀臺”。主判不以官品，初冬獨(dú)賜翠毛錦袍。學(xué)士以上，自從本品。行案用樞密院雜司人吏，主判食樞密廚，蓋樞密院子司也。

    大駕鹵簿中有勘箭，如古之勘契也。其牡謂之“雄牡箭”，牝謂之“辟仗箭”。本胡法也。熙寧中罷之。

    前世藏書，分隸數(shù)處，蓋防水火散亡也。今三館、秘閣，凡四處藏書，然同在崇文院。其間官書，多為人盜竊，士大夫家往往得之。嘉祐中，置編校官八員，雜讎四館書。給吏百人，悉以黃紙為大冊寫之。自此私家不敢輒藏。校讎?yán)勰?，僅能終昭文一館之書而罷。

    舊翰林學(xué)士地勢清切，皆不兼他務(wù)。文館職任，自校理以上，皆有職錢，唯內(nèi)外制不給。楊大年久為學(xué)士，家貧，請外，表詞千余言，其間兩聯(lián)曰：“虛忝甘泉之從臣，終作莫敖之餒鬼?！薄皬恼咧∧d，方朔之饑欲死?！本煱俟偕先?，唯翰林學(xué)士敕設(shè)用樂，他雖宰相，亦無此禮。優(yōu)伶并開封府點(diǎn)集。陳和叔除學(xué)士時(shí)，和叔知開封府，遂不用女優(yōu)。學(xué)士院敕設(shè)不用女優(yōu)，自和叔始?！　《Y部貢院試進(jìn)士日，設(shè)香案于階前，主司與舉人對拜，此唐故事也。所坐設(shè)位供張甚盛，有司具茶湯飲漿。至試學(xué)究，則悉徹帳幕氈席之類，亦無茶湯，渴則飲硯水，人人皆黔其吻。非故欲困之，乃防氈幕及供應(yīng)人私傳所試經(jīng)義。蓋嘗有敗者，故事為之防。歐文忠有詩：“焚香禮進(jìn)士，徹幕待經(jīng)生?！币詾槎Y數(shù)重輕如此，其實(shí)自有謂也。

    嘉祐中，進(jìn)士奏名訖，未御試，京師妄傳“王俊民為狀元”，不知言之所起，人亦莫知俊民為何人。及御試，王荊公時(shí)為知制誥，與天章閣待制楊樂道二人為詳定官。舊制，御試舉人，設(shè)初考官，先定等第；復(fù)彌之以送覆考官，再定等第；乃付詳定官，發(fā)初考官所定等，以對覆考之等：如同即已；不同，則詳其程文，當(dāng)從初考或從覆考為定，即不得別立等。是時(shí)，王荊公以初、覆考所定第一人皆未允當(dāng)，于行間別取一人為狀首。楊樂道守法，以為不可。議論未決，太常少卿朱從道時(shí)為封彌官，聞之，謂同舍曰：“二公何用力爭，從道十日前已聞王俊民為狀元，事必前定。二公恨自苦耳。”既而二人各以已意進(jìn)稟，而詔從荊公之請。及發(fā)封，乃王俊民也。詳定官得別立等，自此始，遂為定制。防盜章

    40.2016.10.22

    自永微以后，人主多居大明宮，別置從官，謂之“東頭供奉官”。

    唐制，兩省供奉官東西對立，謂之“蛾眉班”。國初，供奉班于百官前橫列。王溥罷相為東宮，一品班在供奉班之后，遂令供奉班依舊分立。慶歷賈安公為中丞，以東西班對拜為非禮，復(fù)令橫行。至今初敘班分立；百官班定，乃轉(zhuǎn)班橫行；參罷，復(fù)分立；百官班退，乃出。參用舊制也。

    衣冠故事，多無著令，但相承為例；如學(xué)士舍人躡履見丞相，往還用平狀，扣階乘馬之類，皆用故事也。近歳多用靴簡。章子厚為學(xué)士日，因事論列，今則遂為著令矣。

    中國衣冠，自北齊以來，乃全用胡服。窄袖、緋綠短衣、長靿靴、有鞢帶，皆胡服也。窄袖利于馳射，短衣、長靿皆便于涉草。胡人樂茂草，常寢處其間，予使北時(shí)皆見之。雖王庭亦在深薦中。予至胡庭日，新雨過，涉草，衣褲皆濡，唯胡人都無所沾。帶衣所垂蹀躞，蓋欲佩帶弓劍、帉帨、算囊、刀礪之類。自后雖去蹀躞，而猶存其環(huán)，環(huán)所以銜蹀躞，如馬之鞧根，即今之帶銙也。天子必以十三環(huán)為節(jié)，唐武德貞觀時(shí)猶爾。開元之后，雖仍舊俗，而稍褒博矣。然帶鉤尚穿帶本為孔，本朝加順折，茂人文也。幞頭一謂之四腳，乃四帶也。二帶系腦后垂之，二帶反系頭上，令曲折附頂，故亦謂之“折上巾”。唐制，唯人主得用硬腳。晚唐方鎮(zhèn)擅命，始僭用硬腳。本朝幞頭有直腳、局腳、交腳、朝天、順風(fēng)，凡五等。唯直腳貴賤通服之。又庶人所戴頭巾，唐人亦謂之“四腳”，蓋兩腳系腦后，兩腳系頷下，取其服勞不脫也。無事則反系于頂上。今人不復(fù)系頷下，兩帶遂為虛設(shè)。

    唐中書指揮事謂之“堂帖子”，曾見唐人堂帖，宰相簽押，格如今之堂劄子也。

    予及史館檢討時(shí)，議樞密院劄子問宣頭所起。余按唐故事，中書舍人職堂語詔，皆寫四本：一本為底，一本為宣。此“宣”謂行出耳，未以名書也。晚唐樞密使自禁中受旨，出付中書，即謂之“宣”。中書承受，錄之于籍，謂之“宣底”。今史館中尚有故《宣底》二卷，如今之《圣語簿》也。梁朝初置崇仁院，專行密命。至后唐莊宗復(fù)樞密使，使郭崇韜、安重誨為之，始分領(lǐng)政事，不關(guān)由中書直行下者謂之“宣”，如中書之“敕”。小事則發(fā)頭子，擬堂貼也。至今樞密院用宣及頭子，本朝樞密院亦用劄子。但中書劄子，宰相押字在上，次相及參政以次向下；樞密院劄子，樞長押字在下，副貳以次向上：以此為別。頭子唯給驛馬之類用之。

    百官于中書見宰相，九卿而下，即省吏高聲唱一聲“屈”，則趨而入。宰相揖及進(jìn)茶，皆抗聲贊喝，謂之“屈揖”。待制以上見，則言“請某官”，更不屈揖，臨退仍進(jìn)湯，皆于席南橫設(shè)百官之位，升朝則坐，京官已下皆立。后殿引臣寮，則待制已上宣名拜舞；庶官但贊拜，不宣名，不舞蹈。中書略貴者，示與之抗也。上前則略微者，殺禮也。

    唐制，丞郎拜官，即籠門謝。今三司副使已上拜官，則拜舞于子階上；百官拜于階下，而不舞蹈。此亦籠門故事也。

    學(xué)士院第三廳學(xué)士子，當(dāng)前有一巨槐，素號“槐廳”。舊傳居此者，多至入相。學(xué)士爭槐廳，至有抵徹前人行李而強(qiáng)據(jù)之者。余為學(xué)士時(shí)，目觀此事。

    諫議班在知制誥上；若帶待制，則在知制誥下，從職也，戲語謂之“帶墜”。

    《集賢院記》：“開元故事，校書官許稱學(xué)士”。今三館職事，皆稱“學(xué)士”，用開元故事也。

    館閣新書凈本有誤書處，以雌黃涂之。嘗校改字之法：刮洗則傷紙，紙貼之又易脫，粉涂則字不沒，涂數(shù)遍方能漫滅。唯雌黃一漫則滅，仍久而不脫。古人謂之鉛黃，蓋用之有素矣。

    余為鄜延經(jīng)略使日，新一廳，謂之五司廳。延州正廳乃都督廳，治延州事；五司廳治鄜延路軍事，如唐之使院也。五司者，經(jīng)略、安撫、總管、節(jié)度、觀察也。唐制、方鎮(zhèn)綿帶節(jié)度、觀察、處置三使。今節(jié)度之職，多歸總管司；觀察歸安撫司；處置歸經(jīng)略司。其節(jié)度、觀察兩案，并支掌推官、判官，今皆治州事而已。經(jīng)略、安撫司不置佐官，以帥權(quán)不可更不專也。都總管、副總管、鈐轄、都監(jiān)同簽書，而皆受經(jīng)略使節(jié)制。

    銀臺司兼門下封駁，乃給事中之職，當(dāng)隸門下省，故事乃隸樞密院。下寺監(jiān)皆行劄子；寺監(jiān)具申?duì)睿m三司，亦言“上銀臺”。主判不以官品，初冬獨(dú)賜翠毛錦袍。學(xué)士以上，自從本品。行案用樞密院雜司人吏，主判食樞密廚，蓋樞密院子司也。

    大駕鹵簿中有勘箭，如古之勘契也。其牡謂之“雄牡箭”，牝謂之“辟仗箭”。本胡法也。熙寧中罷之。

    前世藏書，分隸數(shù)處，蓋防水火散亡也。今三館、秘閣，凡四處藏書，然同在崇文院。其間官書，多為人盜竊，士大夫家往往得之。嘉祐中，置編校官八員，雜讎四館書。給吏百人，悉以黃紙為大冊寫之。自此私家不敢輒藏。校讎?yán)勰?，僅能終昭文一館之書而罷。

    舊翰林學(xué)士地勢清切，皆不兼他務(wù)。文館職任，自校理以上，皆有職錢，唯內(nèi)外制不給。楊大年久為學(xué)士，家貧，請外，表詞千余言，其間兩聯(lián)曰：“虛忝甘泉之從臣，終作莫敖之餒鬼?！薄皬恼咧∧d，方朔之饑欲死?！本煱俟偕先?，唯翰林學(xué)士敕設(shè)用樂，他雖宰相，亦無此禮。優(yōu)伶并開封府點(diǎn)集。陳和叔除學(xué)士時(shí)，和叔知開封府，遂不用女優(yōu)。學(xué)士院敕設(shè)不用女優(yōu)，自和叔始?！　《Y部貢院試進(jìn)士日，設(shè)香案于階前，主司與舉人對拜，此唐故事也。所坐設(shè)位供張甚盛，有司具茶湯飲漿。至試學(xué)究，則悉徹帳幕氈席之類，亦無茶湯，渴則飲硯水，人人皆黔其吻。非故欲困之，乃防氈幕及供應(yīng)人私傳所試經(jīng)義。蓋嘗有敗者，故事為之防。歐文忠有詩：“焚香禮進(jìn)士，徹幕待經(jīng)生?！币詾槎Y數(shù)重輕如此，其實(shí)自有謂也。

    嘉祐中，進(jìn)士奏名訖，未御試，京師妄傳“王俊民為狀元”，不知言之所起，人亦莫知俊民為何人。及御試，王荊公時(shí)為知制誥，與天章閣待制楊樂道二人為詳定官。舊制，御試舉人，設(shè)初考官，先定等第；復(fù)彌之以送覆考官，再定等第；乃付詳定官，發(fā)初考官所定等，以對覆考之等：如同即已；不同，則詳其程文，當(dāng)從初考或從覆考為定，即不得別立等。是時(shí)，王荊公以初、覆考所定第一人皆未允當(dāng)，于行間別取一人為狀首。楊樂道守法，以為不可。議論未決，太常少卿朱從道時(shí)為封彌官，聞之，謂同舍曰：“二公何用力爭，從道十日前已聞王俊民為狀元，事必前定。二公恨自苦耳?！奔榷烁饕砸岩膺M(jìn)稟，而詔從荊公之請。及發(fā)封，乃王俊民也。詳定官得別立等，自此始，遂為定制。

    選人不得乘馬入宮門。天圣中，選人為館職，始?xì)W陽永叔、黃鑒輩，皆自左掖門下馬入館，當(dāng)時(shí)謂之“步行學(xué)士”。嘉祐中，于崇文院置編校局，校官皆許乘馬至院門。其后中書五房置習(xí)學(xué)公事官，亦緣例乘馬赴局。

    車駕行境，前驅(qū)謂之隊(duì)，則古之清道也。其次衛(wèi)仗，衛(wèi)仗者，視闌入宮門法，則古之外仗也。其中謂之禁圍，如殿中仗?！短旃佟罚骸罢粕?，無宮，則供人門。”今謂之“殿門天武官”，極天下長人之選八人。上御前殿，則執(zhí)鉞立于紫宸門下；行幸則為禁圍門，行于仗馬之前。又有衡門十人，隊(duì)長一人，選諸武力絕倫者為之。上御后殿，則執(zhí)檛東西對立于殿前，亦古之虎賁、人門之類也。

    余嘗購得后唐閔帝應(yīng)順元年案檢一通，乃除宰相劉昫兼判三絲堂檢。前有擬狀云：“具官劉昫。右，伏以劉昫經(jīng)國才高，正君志切，方屬體元之運(yùn)，實(shí)資謀始之規(guī)。宜注宸衷，委司判計(jì)，漸期富庶，永贊圣明。臣等商量，望授依前中書侍郎，兼吏部尚書、同中書門下平章事，充集賢殿大學(xué)士，兼判三司，散官勛封如故，未審可否？如蒙允許，望付翰林降制處分，謹(jǐn)錄奏聞?！逼浜笥兄茣唬骸霸壮紕d，右，可兼判三司公事，宜令中書門下依此施行。付中書門下，準(zhǔn)此。四月十日。”用御前新鑄之印。與今政府行遣稍異。

    本朝要事對稟，常事擬進(jìn)入，畫可然后施行，謂之“熟狀”。事速不及待報(bào)，則先行下，具制草奏知，謂之“進(jìn)草”。熟狀白紙書，宰相押字，他執(zhí)政具姓名。進(jìn)草即黃紙書，宰臣、執(zhí)政皆于狀背押字。堂檢，宰、執(zhí)皆不押，唯宰屬于檢背書日，堂吏書名用印。此擬狀有詞，宰相押檢不印，此其為異也。大率唐人風(fēng)俗，自朝廷下至郡縣，決事皆有詞，謂之判，則書判科是也。押檢二人，乃馮道、李愚也。狀檢瀛王親筆，甚有改竄勾抹處。按《舊五代史》：“應(yīng)順元年四月九日已卯，鄂王薨。庚辰，以宰相劉昫判三司?！闭鞘?，與此檢無差。宋次道記《開元宰相奏請》、鄭畋《鳳池稿草》、《擬狀注制集》悉多用四六，皆宰相自草。今此擬狀，馮道親筆，蓋故事也。

    舊制，中書、樞密院、三司使印并涂金。近制，三省、樞密院印用銀為之，涂金；余皆鑄銅而已。

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    41.10月23日

    昔在黃帝，生而神靈，弱而能言，幼而徇齊，長而敦敏，成而登天。乃問于天師曰：余聞上古之人，春秋皆度百歲，而動(dòng)作不衰；今時(shí)之人，年半百而動(dòng)作皆衰者，時(shí)世異耶，人將失之耶。

    岐伯對曰：上古之人，其知道者，法于陰陽，和于術(shù)數(shù)，食飲有節(jié)，起居有常，不妄作勞，故能形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去。今時(shí)之人不然也，以酒為漿，以妄為常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持滿，不時(shí)御神，務(wù)快其心，逆于生樂，起居無節(jié)，故半百而衰也。