《道德經(jīng)講義》

    作者：空凈師

    觀妙章第一

    【道，可道，非常道；】

    “道”，即無極大道。“道”之一字，其義最極最大，最細最微，其變化奧妙無窮，其理高深莫測。道，無名無象，不可見，不可觸；其大不可量，其小不可指；變化無窮，至玄至妙。大道之理，就是“無極生太極”，“有生于無”。無極就是“無”，太極即是“有”。無極與太極二者是縱向的派生關系；太極中的陰與陽，是橫向的對待關系。無極是本，太極是末；無極是母，太極是子；無極是源，太極是流；無極是總體，太極是分枝；無極是定靜，太極是變動，等等。無極順而生太極，太極順而生萬物；無極動而生太極，太極靜而返無極。無極本體為〇，動生太極為一；太極一本散為萬殊，萬殊返歸于一本。這些都是無極與太極的辯證之理。

    《周易》云：“一陰一陽之謂道”?！暗馈笔菬o極，“可道”是太極；道是無，太極陰陽則是有。宇宙萬物皆由陰陽二氣合和而成，陰陽是萬物一體兩面的總合。萬物無不有陰陽，無陰陽就無萬物；陰陽就是矛盾，沒有陰陽矛盾的相生、相化、相搏，就沒有世界。大道無形，可生天地；大道無名，可長養(yǎng)萬物，可為天下母；大道無情，可運行日月。

    “道”，至尊至圣，它是宇宙之本源，天地之本始，萬物之根蒂，造化之樞機。它雖然無形無象，無色無臭；但又無所不在，無所不包；充塞宇宙，遍滿十方；不增不減，永恒常存。

    “道”字，富有多層涵義?！暗馈弊值慕Y構，一個“首”字坐在車上行走?！笆住奔慈说念^部，首上兩點代表天地陰陽；兩點下之“一”，代表人為陰陽合一之體。一橫下的“自”字，就是每個人各自的性命實體，坐車行進在人生旅途上，譜寫著自己的人生交響曲。朱子(朱熹)云：“道猶路也，人之所共同也?！薄墩f文解字》曰：“道者，路徑也。”也就是人生所走的道路之意?！肮诺牢黠L瘦馬”、“遠芳侵古道”的詩句，便是形容道路的“道”。

    “道”，又代表著抽象的規(guī)律、法則，學理上、理論上不可變易的原則性，以及實際的規(guī)矩，生天生地生萬物之理，故謂之“道”?！蹲髠鳌分兴浴疤斓肋h，人道邇” ?！吨杏埂肥渍滤缘摹疤烀^性，率性之謂道”?！兑住は祩鳌吩唬骸靶味险咧^之道，形而下者謂之器”。又如道書所說：“離有離無之謂道”。這與佛家所論的“即有即空，即空即有”，其義相通。皆是言大道的玄妙幽微，深不可測。天地未判以前，此道懸于太空；天地開辟以后，此道寄諸天地人萬物之體。先天地而長存，后天地而不弊。生于天地之先，混于虛無之內(nèi)，無可見、亦無可聞等論，皆是就道的理性而言。

    “可道”二字，就是可變化之道，是道的運行與應用?！翱傻馈本褪菬o極生太極，太極生萬物之后的狀態(tài)。太極生萬物，有形有象，變化不測；可言可說，可見可聞者，便是“可道”?！翱傻馈本褪腔煦绯蹰_，陰陽始判，清濁已分，乾坤定位的太極。在天有日月星辰，風云雷雨；在地有東西南北，山川湖海；天地間的飛植動潛，人類社會的萬類萬事等等，皆屬“可道”?？傻乐杏猩袦?，有成有毀，凡一切不能永久常存的有形有象事物，都是“可道”的范疇。

    “非常道”，就是非恒常之道。真靜悠久謂之“?！?，永恒不變之義。眼既可見，口既能言，有所形容，有所變換。既有變換，豈能常久?故曰“非常道”。

    修真者以學道、修道、證道、成道、了道為旨歸。道可受而不可傳。別人可以將道的感受告訴你，卻不能將道交給你。修道就像鴨子浮水，冷暖自知；又像啞巴吃餃子，心中有數(shù)。天理在人心，自性中有大道。大道的體性特征，道的個中滋味，一切都在自心中，故古有“唯心是道”，“唯心是法”，“心明道成”之論。修道在心，明道在心，得道成道亦在心，這就是太上“觀心得道論”的圭旨。

    【名，可名，非常名?！?/br>
    此段有三個“名”。第一個“名”，即大道無名之名。大道原本無名，為了闡述表達代表它的概念，無奈強立其“名”曰“道”，此名實為常名。道為虛無之體，不可見，不可聞，實無可指；以名而言，虛而無物，實無可名。凡是可言可名者，已是形而下之器物，非真常之名；凡所可道者，皆是道的顯見外表，已不是真常之道。

    第二個“名”，即“可名”，是指“可道”之名。其“名”隨“可道”所生的象而來，由實際存在的事物而起。故有物有象才有名。宇宙萬物，千門別類，千差萬別，各具特性。為了對萬物分門別類，才安名立字，以識其體，以辨其形。世間事物，凡有變易者，皆為“可名”；無變易者，皆不可名。因其有變有易，不能常存永恒，所以謂之“非常名”。萬物皆可立名，惟生萬物之大道，雖以“道”名之，總是強以其名，它畢竟無名。

    第三個“名”，即“非常名”。“可名”代表著可生可滅的事物，變動不居；隨著事物的變化而變化；跟著體象之生而有，隨著物之亡而滅。故凡“可名”者，皆為“非常名”。修道人若能悟透“可名”之名，又能悟出“無名”之名，則可知世間種種名相事物，都在陰陽運化中生滅無常。故無永恒之物，亦無永恒之名。

    “可名”與“非常名”之意，即佛家所言的“萬事皆空”。既明此理，何須執(zhí)著假幻的名相而自迷？人世間名利二事，不宜貪求，貪者必招禍患。今人都在爭求自己的“知名度”，卻不知“名”是社會的公器。孟子曰：“有天爵者，有人爵者?！碧炀艟褪敲麣?。無論何種“名”，名太高了，樹大招風，名不符實，都會產(chǎn)生很大的負面影響。古人云：“譽滿天下，謗亦隨之”；“一家飽暖千家怨，半世功名百世愆（qiān）”，都是講的這個道理。佛家勸人放棄名利，老子教人“少私寡欲”，皆是修道的基本原則。

    【無名，天地之始；有名，萬物之母?！?/br>
    “無名”，是指太極未分，陰陽未判之前，無形無象的無極混元狀態(tài)。因為大道本體未動，無形無象，故曰“無名”。天地本無名，有了上下左右四方之形象，才有其名。天地生在大道之后，所以無名是“天地之始”。

    所謂“天地之始”，就是天地未生前的無極狀態(tài)。這種元炁初動之態(tài)，在陰陽則為氤氳（yinyun煙氣、煙云彌漫的樣子；氣或光混合動蕩的樣子）之交；在天地則為一陽之初；在日月則為晦朔（晦，月盡也，陰歷每月的最后一天。朔：月一日始蘇也，陰歷月初的一天。）之時；在四季則為冬春之間；在晝夜則為亥子之時；在人心就是喜怒哀樂未發(fā)之中。人心處于寂然不動之地，也可以稱為人心中的“無名天地之始”。太上慈悲渡世，廣為說法。在鴻蒙未兆之先，一炁未動之前，原是混混沌沌，渾然一團，無半點形跡可見，故曰“無名”。

    雖曰無名，而天地人萬物皆孕育其中，只是尚未成象而已。有如人在父母未生前的原始之初，此即是“無名天地之始”的無極狀態(tài)。待到靜之已久，氣機一動，氤氤氳氳(yinyun)，生育天地萬物，才有可名；一片太和元炁，流行宇宙，養(yǎng)育群生，就是“有名萬物之母”。始者，天地未開之前，一團元炁相抱，好似雞蛋的白黃相抱一般；母者，天地開辟以后，化生養(yǎng)育萬物，生生不息，關愛備至，如母之養(yǎng)子一般慈心。此即為“萬物之母”。

    修真人下手之初，唯清凈身心，去妄存真，念慮俱滅，一心不動，抱元守一。神神相照，息息常歸，順其一往一來，神炁相凝，打成一片。于是混混沌沌，不起一念；恍恍惚惚，入于無有之鄉(xiāng)。渾然無人無我，無天無地無萬物；而又非昏聵（kui），不丟真我。于此無知無覺之際，忽然一覺而生，此即是我太極的開基，我本來真性之覺。

    修真就是為了回歸人心中“無名之始”、“天地之始”的先天之地。一切有名有象者，皆屬于后天，變滅無常，非真道之常也。大道既無名，又何言“有名，萬物之母”?有道即有理，有理即有天地萬物。大道以無極生太極，以無而生有，以一而生萬物。萬物皆從無極而生，所以無名為有名之母，有名又為萬物之母。天地從道而生，萬物自道而成，故道又為天地萬物之母，皆是自然無為之妙。修道之人，若能知此有名之母，便知萬物雖各具一性，實同于一無；雖各具其名，實本于無名也。

    【故常無、欲以觀其妙；常有、欲以觀其徼（jiào）?！?/br>
    “故常無、欲以觀其妙”?！懊睢保杭匆?。要，即一也、道也。“欲”：即、將之意。是言人能常無欲念，先天體性不被后天情欲耗損，處于至清至靜、寂然不動的常無欲之中，即可在杳冥中洞察萬物造化的至微至妙之機，可見至道生生不息之妙。無欲無念神清靜，有欲有念神昏沉。此即前輩所說的“心死神活”之理。

    真常之妙，表現(xiàn)在“無中而生有”。此“有”無窮無盡，奇妙無比。修真人果能處于常無、?？罩常纯蓵挠诖嗣?；亦可知“常無”是天地無名之始，是衍生妙有之源泉。

    “常有”者，即有形有物的可見世界?！搬琛币粜??！搬琛奔锤[，意即微妙之機；亦可引伸為事物未成前的界域、端倪、征兆?！俺Ｓ杏杂^其徼”，此是太上圣祖示誡世人，要在常有的世界中，觀世俗萬物萬事的歸宿趨勢；觀事物的生生息息，及其發(fā)生、發(fā)展與終結，以明大道之妙。天下事物的演生規(guī)律，皆是隱動在先，陽隨其后。隱雖潛在無中，但卻有據(jù)；顯雖從隱而出，出則有竅。隱顯互變，變中有妙，此妙即是竅道。人果能在常態(tài)的“常有”中，洞見隱微之徼，把握住事物發(fā)展的規(guī)律，便可知“有名萬物母”的真諦。

    自古仙佛圣真，無不由此竅妙之動而成。無以觀妙，有以導觀竅，兩者一動一靜，互為其根，互為依存，皆是修真者必須掌握的執(zhí)兩用中原則，皆是用中之道。

    此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

    “此兩者”，是指“常無”與“常有”。“有”與“無”名雖不同，但都是從“無極”中所出，故曰“同出”。稱“無”為“無名”，是說萬物尚未成形，無有名相，僅是一炁的混沌狀態(tài)，故曰“無名”。萬物之形色俱全，有象有形，故稱為“有名”。此即是“同出而異名”之義。

    所謂“同謂之玄”，“玄”即天，即自然。張衡在《太平御覽》中說：“玄者，形而上之炁，無形無象，大道本作于太始，莫之能先；包含道德，構掩乾坤；作于太氣，稟受無窮”。由此可知，“玄”者，就是大道自然的變化莫測，不可捕捉，無端倪，無形象，無言說；至靜至明，至圓至活，至顯至露，至真至常；渾化無端，妙用無方。所以謂之“玄”。

    “玄”者，深遠之謂也。修真者當從無欲有欲、觀宏觀妙處下手。雖然無與有、妙與竅，無非是陰靜陽動，一炁分為陰陽二氣，二氣又歸一炁而已。以其靜久而動，無中生有，名為一陽生、活子時；以其動極復靜，有又返無，名曰復命歸根。皆是太極一炁陰陽的變化。兩者雖名不同，但實際上同出于一源。太上稱此為之“玄”。這是第一個玄。

    學者欲得玄道，必須靜之又靜，定而又定，心中渾然無事，是為“無欲觀妙”。這是又是一個“玄”。及至氣機一動，雖有知，但又不生一知之見；雖有動，卻又沒有一動之想。只有一心，沒有二念，是為“有欲觀竅”。這是第二個“玄”。

    至于“玄之又玄”，實為歸根之所，眾妙之門?！靶闭?，天也。天道陰陽二氣運化萬物，生生滅滅，輪轉不息。天中又有天，天上還有天，三千個大千世界，無窮無盡，無邊無際。天受宇宙本源之炁的厚薄不同，故天的層次各有不同。清輕者在上，重濁者在下。陰陽之氣的質與量不同，變化之深奧亦各異。

    無極生太極，宇宙間之萬有，皆生于無，皆來自宇宙本源。所謂“又玄”，即極之又極，微之又微，真之又真，隱之又隱，深之又深，遠之又遠之義也。圣人觀無而識玄之妙，觀有而識玄之真；觀有與無之同，而愈能識玄之變化無窮。這種“又玄”，在太虛，為太虛之妙；在天地，為天地之妙；在萬物，為萬物之妙。一切有形無形，有色無色，莫不出自宇宙核心這個大本源。這就是“玄之又玄”、“眾妙之門”之義。

    【本章說解】

    《道德經(jīng)》旨在論道德。何為道德?無極而太極，自然無為之實理，謂之道；造道實有而得于己，謂之德?！敖?jīng)”者，道之路也，真常不易謂之經(jīng)。道生天、生地、生人、生萬物，是宇宙萬物之總樞，是修身治國平天下之總要。自古以來，仙佛圣真，無不是從觀徼觀妙處下手，而成就大道的。但世俗之人，智見梗塞，心識蒙昧，不能修心立德而進道，所以難知道之竅妙。

    “道”，實為陰陽未判之前的混元無極。是宇宙之起源，天地之本始，萬物之根蒂，造化萬物之樞機。它無形無象，無色無臭，無所不在，無所不有，充塞宇宙，遍滿十方，不增不減，不色不空，永恒常存。太上在《清靜經(jīng)》中曰：“大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養(yǎng)萬物。吾不知其名，強名曰道?！?/br>
    圣祖老子的《道德經(jīng)》，內(nèi)容博大精深，包羅萬象，是哲學思想的基石和總綱。其理可以概括為兩個字，即“道”和“德”，最后又歸結為一個“道”字?！暗赖隆倍郑菍ψ匀唤缱畋举|、最高境界的高度概括，是對天下萬類萬物理性的高度濃縮。

    所謂“德”，就是唯道是從。道是德之體，德是道之用。天之道即人之道，天下萬物，世間萬事，皆是道的體現(xiàn)，德又是道性的外在表現(xiàn)。天地人萬物，皆載有道之德性，有德則生，無德則亡，這是自然界永恒的法則。失道而后德。人失去道性，或道性不全，才來到這個三維空間，才需要積累德行，以彌補道性之不足，這就是修德證道之真意。世人不明大道自然規(guī)律，故需要修心補德。德滿道自圓，即可返歸道鄉(xiāng)。

    德是進道的階梯。未得道前，方需修德。德有五要，即仁義禮智信。五德是人格化的體現(xiàn)，是做人的基本準則。五德全備，則德合于道，身心才能歸于無為先天，萬事才能合乎自然。德化道中，無為而無不為也。

    道的體性有十大特征：即虛無、自然、純粹、樸素、簡單、平易、清靜、無為、柔弱、不爭。道本先天，無法言說，后天文字語言終難盡意。道之十大特征，體現(xiàn)于人就是上德。上德是道的人格化和倫理化。道體現(xiàn)于人謂之德，顯態(tài)為之德，隱態(tài)為之道。人的后天世界觀，只有改造修證到符合大道的自然特性，方可謂之合道。

    修真證道，下手工夫就在玄關一竅。太上在首章就將無名有名、觀竅觀妙指出來。此竅不在別處，就在一個“心”字中。人身雖有許多關竅，需要經(jīng)過修煉打通，與天體自然溝通，以彌補體內(nèi)真炁之損耗，再造性命，終而復歸為乾健之體。但百竅千竅，總攬于心，心通則百通，心明則萬明。故修道之要全在于心，全在于觀心得道，除觀此心、修此心、證此心以外，別無它途。

    本章開頭四句，是說大道的本源（核心），無形無狀，不可思議，難以窮究。在天地未開之初，混混沌沌，沒有端倪可見；此種境界在人心，就是致虛守靜時的無為狀態(tài)。大道元始一炁分判，天地開辟；在人就是靜極而動，一覺而醒，真炁已動，此即是煉丹育神之機。這種轉瞬之變，非有智珠慧劍，不能得也。其要在于：一覺起處為玄牝，這是人體內(nèi)天地開辟之端。此覺不是后天欲心妄念，而是在人心全無，靜極之后的一種先天真性的閃露。自古仙佛圣真，無不是從此一覺而動之機所造成。

    修真者要達到較快的開悟、覺悟，獲得大智慧、大自在，關鍵在于要把握好“觀心得道論”。觀心之法，是頓悟大法，是直達彼岸的蓮舟，舍此別無它途。這是正道大法與傍門左道的根本區(qū)別。在修心問題上，在世界觀與認識論上，在心的境界上，要跨越一大步，才能進入修道的實質階段。不在心上下功夫，即使理論上可以口若懸河，長篇大論；即使具有許多功能，有很高的神通。若離開觀心得道這個根本，終而難達真境。

    太上所說的“觀心得道”，包含著人體內(nèi)道場“法于地”、“法于天”、“法于道”的三大元素。如何使心身兩大系統(tǒng)，盡快與天道自然規(guī)律相吻合，真正達到“天人合一”之境，觀心、修德就是一個關鍵的步驟，其樞機就是如何修證心性，修持心光。“觀心得道”的內(nèi)涵極其深刻，很少有人論及到?！坝^”之一字，含義廣大。有意觀、神觀；有慧觀、智觀；有內(nèi)觀、外觀；有顯觀、隱觀；有分觀、合觀；有宇觀、微觀等等。可知“觀”有不同層次、不同質量、不同等級的區(qū)分。“觀”就是法，就是功。太上的“觀心得道論”，就是一部宏大的上乘天元神修丹法?！兜赖陆?jīng)》五千言，實際上就是一部“觀心得道”之大法。對“觀”掌握的是否全面，實踐層次的高低，直接決定著修證者能否得道成真。

    觀心得道，首先應知何為心？對于不知此“心”深刻內(nèi)涵的常人而言，似乎就是“唯心論”。這是莫大的誤解。僅僅觀rou心，觀主觀意識之心，是永遠無法得道的；不僅不能得道，就是識道、有道、證道也無法實現(xiàn)。大道靠自悟，也要靠心傳，無法用語言文字準確地表達清楚。我們祖先中的成道者，慈憫后代，不得已而用文字表達大道真理。由于顯態(tài)文字對表述大道的局限性，因此只能采用喻示法，借用世人所熟知的事物，以小喻大，以高喻低……使尚未得道者得到啟示，具有感性認識，使其逐漸認知，并進而修證實踐大道。

    “觀心得道”中“心”的概念，是一個極其博大精深的理法體系。都是道家佛家的師祖?zhèn)?，?jīng)過自身的實踐驗證，從顯隱三元和三源兩大系統(tǒng)中，通過慧觀、宇觀、宏觀、微觀、玄觀，而對“心”的概念作出的科學總結。只有把握了這種顯隱共論，智慧同觀，三源共觀，以一體去觀心，才符合“觀心”的真義，才能進入真道。否則就是片面的背道！

    觀徼章第二

    【天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已?！?/br>
    這四句經(jīng)文是說，天下人都知道什么是美，并追求美，彰揚美，而不知美與丑是相比較而存在，彼此相生，而又相互轉化；人都知道怎樣是善，并向往善，執(zhí)著善，而不知善與惡同存一體，彼此相成。天下事物，皆是大道自然之運化，陰陽互變之造作。無極生太極，太極生陰陽，陰陽成萬物，故天下事無不有陰陽，皆是一元含三，一體兩面的綜合體。由于陰陽二氣的演化，故任何事物都含陰含陽，在表象上就表現(xiàn)為真、善、美與假、丑、惡。事物都具有兩重性和可變性的特征，因而任何事物都是相對的，不是絕對的。美中有丑，丑可化美；善中有惡，惡可化善。

    任何美與善的事物，本身就包含著不美、不善的一面。一切事物都處在運動變化中，隨著時空的變化而變化，根據(jù)本因、內(nèi)因、外因的條件而轉化，丑會轉化為美，美亦會轉化為不美；惡會轉化為善，善亦會轉化為不善。把美的事物當成永恒的美，把善的事物當成絕對不變的善，因而片面、執(zhí)著地去追求，結果必然適得其反。

    修真人應該懂得，大道之妙，美者貴乎藏，善者貴乎隱。天地造萬物之神機，循環(huán)無端，無始無終，人無法知道其中的奧妙。世人所知之美，所知之善，皆是大道運作的一種自然顯露。世人只知表象的美與善，而不知美與善是自然無為中的產(chǎn)物。人只知美之為美，只知美之華麗表象，而不知心靈美之內(nèi)核；皆知善之為善，而不知真善的實質。追求有形之美，有為之善，并以此炫耀于外。此種出于私心的華表之美、有為之善，是為不善、不美，有害于心身，損性害德，故應視之為惡。

    大道本是渾然一炁，沒有美丑善惡之分。若說美說丑，說善說惡，皆為道之偏。大道之狀，儒家曰“隱微”，其中有不睹不聞之要；釋家曰“那個”，其中有無善無惡之真；道家曰“玄關”，其中有不思不慮之密。大道根源本來如此，一經(jīng)人的主觀想象，便落入后天巢臼（jiu）；一經(jīng)人的心思擬議，便墮（duo）入蹄窩。雖然古圣仙賢以美善贊嘆大道之妙，皆是就道的恍惚之象而言，并非實指某個物象的端倪。世間事物，有善就有惡相對，有美就有丑相隨。美丑善惡，都是后天陰陽之氣所生的對待，才有此正負參差之不齊，而非先天一氣的渾然整體。太上在此以美丑善惡相比較，是在教人要知大道之一，凡是執(zhí)著于美丑善惡一端，都是舍本逐末，都不是大道。

    佛魔在一心。人心善惡，皆由心性。心善則佛，心惡則魔。佛魔無定性，但隨心念之善惡以為轉移而已。誠實、謙恭、慈悲、勤儉，善念也。欺詐、驕慢、嗔（）恨、yin惰，惡念也。故一念善，則佛應之，心身環(huán)境成為祥和，而化于佛。不獨善念愈善，惡者亦轉而為善。一念惡，則魔應之，身心環(huán)境轉為惡劣，而化于魔。不獨惡者愈惡，善者亦轉而為惡。故曰：凡圣不出一心，善惡皆由心造。心佛則佛，心魔則魔，理之固然也。

    【故有無相生，】

    “故有無相生”，“故”字，即事之因。“故”字在此處，是承接上句而言。

    所謂“有”，是指天下一切有名象之事物，如有天地、有人物、有動植飛潛、日月星辰等，凡是可視可見，有象有名者，皆謂之“有”?！坝小笔窍鄬τ凇盁o”而言，是無極大道所生之子，泛指天地人萬物，皆謂之“有”。

    所謂“無”，是指大道未動前的元始一炁狀態(tài)，非常人所理解的什么都沒有?！盁o”是指一切rou眼視之不可見，凡耳聽之不可聞，希夷微妙；只可以神會，不可名狀，不能言表者，皆謂之“無”。無，就是先天無極大道，就是宇宙本源，是生萬有之母。

    “有無相生”，是指有與無互相轉化，相生相依，相循相因?！跋嗌奔瓷灰眩兓療o窮之義。此句是太上恐后人執(zhí)著于有，迷戀于可見可聞的顯態(tài)事物，而陷入“有”中不能自拔；又恐怕世人誤認為rou眼不可見的一切事物為實無，而執(zhí)于頑空。所以告示世人“有無相生”之理。人們只知有形的顯態(tài)世界，而不知伴隨其間、如影隨形的隱態(tài)世界的存在；只知能見能聽中的“有”，而不知不能見不能聽中的“有”。不知虛無自然中的元炁，才是萬物之源，才是萬有之有。人皆知有之為有，無之為無，而不知“有而不有”，乃是“以有入無”；“無而不無”，又是“以無入有”。有無不顛倒，則陰陽不復返；陰陽不復返，則相生之道不能立。所以，有無相生之妙，變化無窮，隱顯莫測。由此可知，世界事物皆有顯有隱，有中有無，無中有有；有無相生，循環(huán)不已，周而復始。物從虛中生，有從無中來，無可化而為有，有可化而為無，永遠處于相互轉化之中。

    世人只知有中生有，如人生子，雞生蛋之類的有有相生。而對“無中生有”，對萬物從無中生出，認為是一件不可思議之虛無事。古今中外崇信唯物論者，除了絕對否定“無中生有”這個概念之外，要么就是給太上扣上頂“虛無主義”的帽子。更有曲解者，斷定老子的“無”，就是什么都沒有，更不理會“相生”二字的內(nèi)涵。如果勉強用現(xiàn)代物理學的質能互變原理，去理解“有無相生”，雖有一定道理，但也不能透徹完全。唯有進入道境之中，才能真知“有無相生”的出神入妙。

    修真亦是在有無相生中，造化天地，運用陰陽，從后天復返先天。打坐之初，萬緣放下，心中了無一事，垂簾塞兌，返照丹田凝神又調(diào)息，調(diào)息又凝神。如此久之，神炁相抱，頃刻間進入杳冥（yǎoming）之地，此即是“無”。無到至極，靜定生動，忽然一覺而起，此即是“有”。此一念雖說是有，卻是無中之有，是天然本真之閃現(xiàn)，混混續(xù)續(xù)，神依炁立，炁依神行。似無知卻有知，似無覺卻有覺，此即是玄牝之門立起。此時恪守規(guī)中，凝神象外，一呼一吸，一往一來，與天地交通，炁歸玄竅。炁正時息息皆自然，任游道遙，我性命之根，仙佛圣真之本，皆在此有無造化之玄妙中。

    【難易相成，】

    “難易相成”，所謂“難”，就是因天時不利，人事不通，悖（bèi）亂乖違，事遇不順，心不能如愿，力不能從心，愿不能實現(xiàn)，事不能成就等等，皆謂之“難”。

    所謂“易”，就是沒有主觀造作，不用心機，自然而然，無為而為。順天理，識地利，盡人事，凡事都能順而有成。

    “難”與“易”是辯證的對立統(tǒng)一體，是事物發(fā)展過程中的不同表現(xiàn)。有先難后易者，有先易后難者，有難易相間者。難易互變，易難同源，其機皆在于心。難與易，本來是互為成功的原則，其重點在于這個“成”字。天下沒有容易成就之事，但天下事都在成功的那一剎（chà）那，易最客易的。凡事的開始，看來都很容易，但做起來都往往難難不斷。故“圖難于易”，卻是成功的要訣。

    對于“難”，不可畏，不可妄生穿鑿，不可妄思妄作。只要靜心定性，一心不亂，因事應物，因物處物，靜觀其變，隨其自然之性，則難自變?yōu)橐?。對于“易”，不可輕忽懈怠，心慌意懶，任意悠游。物來不順應，事至不能通，失時錯機。如此，則易即變?yōu)殡y。難與易是可變之對待，相背相成，轉化之竅，皆在于心之見解與知覺。若不明其理，執(zhí)迷于有欲有為，雖至易之事，終變?yōu)殡y；若能以道識妙，定心識竅，雖至難之事，也能化難為易，事而成就。由此說來，難易之化，全在于心。此即“難易相成”之義。

    【長短相形，】

    “長短相形”，“長”與“短”，是計量距離之比較?！跋嘈巍保慈缬半S形，是比喻人的身形與身影之永不相離。天下之事，有長必有短，有短必有長；長短相依，互為一體。人各有品德的高下優(yōu)劣，物各有尺寸的長短。萬物本無長短，皆出于一炁之本。陰陽互變之后，才演化出長與短、高與低。故一可生萬，萬中有一；萬不為長，最終歸一；一不為短，可生萬有。故古有“尺有所短，寸有所長”之說。

    人最可悲的就是目光短淺，不識人生世理的短長。一切以我為核心，崇拜金錢至上的人生哲學，以追求名利為價值取向。對人生為何而生，為何而死？人從何處來，又到何處去？一概茫然不知，抱著一顆“醉生夢死混人生”之心，行短視無明之為，造萬端之業(yè)而不知。待到三寸氣短時，背負著沉重的業(yè)債包袱，流浪生死，實是可憐！

    人總是抱住一個四大假合之凡軀，隨欲所動，我行我素，管它顛倒與長短，管它命歸南北與西東。凡事只看眼前，不顧長遠；只圖一時享受，卻往往為害終生；雖也求健康長壽，卻往往自賤而短生?？慈硕际莿e人短，看己都是自家長。閑來不思己之過，總是議論別人的是非與短長。心胸狹窄，不知“牢sao太盛防腸斷，風物長宜放眼量（毛澤東語）”。如此昏昏噩噩，何日能邁出這漫漫長夜、茫?？嗪?，重塑自己的新生，而返歸無極之鄉(xiāng)！

    修真人應知長短互補之理。今日之長，未必不是將來之短；今日之短，未必不會變?yōu)槲磥碇L。長與短都是事物演變過程中的暫時現(xiàn)象，且不可固執(zhí)一端。而應當反而用之，取人之長，補己之短；見人之所短，化為我之長。相與比并，長短相生。修真人最緊要的是，不生長短是非之心，不起人短我長之念，不有太過或不及之為。虛心下氣，視短長為一，何有長短之分?何有短長之事?如此清心慮念，何愁不能靜心!“長短相形”，又如一出一入之呼吸，在任督二脈中往來不息，前行短、后行長之謂也。

    【高下相傾，】

    “高下相傾”，“高下”是豎向直線之比喻，是“有名”的概念之辭。天高為上，地低為下。天不傲其高，地不卑其下。天高地低，各安其本分，循其自然而成。

    所謂“相傾”者，即“高”與“下”的互變道理。天有厚德，高而不傲其高；地有厚德，低而不自卑其低。高與低，是相比較而存在，心相感而互應，氣相通而互生。天地各盡其職，各安其分，養(yǎng)育萬物不圖報，此乃天地之大德。若高者自恃其高，而有凌物傲世之氣，就是高傾于下，不成其為高；若是下者不自安于下，而有欺高滅上之心，則是下者傾于高。此兩者“相傾”，皆是失位背理，違背自然法則，必得其反。

    高與下，本來就是相傾而自然歸于平衡的。其要在于一個“傾”字。高高本在上，低低本在下，從表象上看，絕不是平等齊一，這是人感知的局限性。天地宇宙，本來都是在周圓旋轉之中，隨著時空的運轉而變化，并無絕對的高下之分。譬如地球在運行轉換中，白晝時，人頭頂藍天，足踏大地，好似藍天在上為高，足立地下為低。當夜晚日落月出時，地球運行到背面，人本是頭朝下而足向上。只是地球有巨大的引力作用，人無此顛倒之感而已。又如一根棍子，上可以顛倒為下，下亦可調(diào)位朝上，本無絕對的上下之分，全是人為所致。

    人的高下概念，僅是一種感知。天地在時空的運轉中，本無高下之分，只是各自沿著自然界的圓周法則，循環(huán)往復，永無止息地運轉著。由此可知，凡事崇高必有傾倒，而復歸于平衡。凡事物低下，必然要傾向于高，高到一定限度，自然復歸于平。在宇宙天地的弧形回旋律中，高下本來同歸于一律。佛說“是法平等，無有高下”，就是這個意思?！兑捉?jīng)》泰卦九三爻說：“無平不陂（bēi），無往不復”，亦是同理。

    “高下相傾”之理，是說世間萬物凡是傾倒者，皆是失道之正氣，貪身外之邪氣所致。修真人若能持正而修，所處或高或下，皆安于本分。見高而為下，順自然天理，曲己全人。見高不生忌妒，處低下安靜之心；居高而不見高，處低不覺低，則大道之實理明矣。

    【音聲相和，】

    “音聲相和”，天地之間，陰陽生五行，五行成萬物，萬物皆含金木水火土五種質性。五行無不有質性，有質性的東西都有聲，有聲即有音。音聲分五階，聲中有音，音響成聲。金空則響，響則有聲而音和。木被風搖，搖之有聲而音和；水激有聲而音和；火烈有聲而音和；土為缶（fou）器，撞擊有聲而音和。物之有音聲，是因實中而有虛，虛實相擊而生音，虛而空應則為聲。聲中有音，音響成聲，無物不有聲音，無物不有聲。聲與音是陰陽互合，虛實相應，震蕩相擊，而所產(chǎn)生的物質波流。上唱下必合，有音必有聲，皆生之于自然。

    聲與音相和，才構成自然界和諧的音律。因此又有“禽無聲，獸無音”的說法?！抖Y記·樂經(jīng)》說：“感于物而動，故形為聲。聲相玄，故生變，變成方謂之音。”音聲是五行的反應。五行平衡，音聲必和。音聲相和，才能奏出優(yōu)美動聽的旋律，陶冶性情，使人愉悅祥和。聲音失和，則會蕩出刺耳的怪聲狂調(diào)，使人放蕩不羈，心性發(fā)狂。今之社會進入物質化時代，人們物質享受之心越來越重。生活節(jié)奏加快，人心浮躁不安；體內(nèi)陰陽失衡，五氣不和。表現(xiàn)為缺乏自制力，心中煩躁，肝火旺盛，腎水不足，故心血管系統(tǒng)、神經(jīng)系統(tǒng)多病。

    人心的價值取向越攀越高，以我為核心的私字日益膨脹，貪多求高，貪大求強，愈趨愈烈。此種不和之心音，表現(xiàn)在內(nèi)，就是缺乏中氣，不能心平氣和；表現(xiàn)在外，則是聲色俱厲，缺乏和顏悅色。細觀今人追求狂歌亂舞之種種神情，即可盡知人心中的黃鐘之音已嚴重失調(diào)。

    修真人講究心平氣和，有德性涵養(yǎng)之人，皆是虛心下氣，言語謹慎，聲調(diào)平和，此乃德之自然流露。人體內(nèi)環(huán)境的小天地，是在中和意識場的統(tǒng)御下而趨于中和。人體中和態(tài)的形成，需要真炁能量的充足才能形成。這種中和之炁能量場的流行，才能使修者心身整體的愉悅和諧。表現(xiàn)在外，就是一身正氣，平易近人，不嚴而威；外貌慈眉善眼，待人慈祥和藹，語音平和而流暢。

    【前后相隨?！?/br>
    何謂“前后相隨”?無名之始謂之“前”，有名之后謂之“后”。天地之始終，人事之循環(huán)，萬物之輪回，上行下必效，前進后必隨，此乃天理之自然。一動一靜，萬物而生。陰陽相隨，一寒一暑；日月運轉，四季相序；春夏秋冬，氣候相隨……由此類推，世間事物，皆為一正一反、一去一來、一清一濁、一消一長等等，皆有相因相隨之理。

    前與后，本來是相隨而來，相隨而去，無有界限。無論是時間的前后，或者是空間的前后，都是人的主觀意識形成的定勢，人為劃定的界限。它的重點就在這個“隨”字上。前去后來，后來又前去，時空人物的腳步，永遠跟著不斷地追隨回轉，永無休止。

    太上所指出的“前后相隨”之句，意在類比自然大道的規(guī)律。前與后都是相對的、暫時的，由對立而同行，由比較而存在。古有“欲進先退”，“后退一步，海闊天空”之訓；先輩有“原來退步是向前”的體悟等，皆是教人正確地認識萬物，掌握運用執(zhí)中（即中庸）法則。

    以上所說的“有無、難易、長短、高下、音聲、前后”等六種現(xiàn)象界的相互關系，都是在自然旋轉的規(guī)律中相互為用，互為因果。是太上教化世人認識，自然界沒有絕對的善或不善，美或不美的界限。其旨在于教人要認識道的妙用，效法天地宇宙的體然法則，不執(zhí)著，不落偏，不自私，不占有。對待世間萬物不可執(zhí)于一端，不可迷于表象，不可惑于有為。

    太上列舉這六對矛盾，其旨在于教導人們：有無彼此而相生，難易相反而相成，長短因比較而存在，高下因時空而顯現(xiàn)，音聲由對立而和諧，前后因時序而相隨。這些相反相成的關系，都是因為陰陽互變、正反相成，互相影響而產(chǎn)生的作用力?？磫栴}不僅要看正面，而且更要看重反面；不僅要重視陽的一面，更要看到陰的一面；不僅要重視顯態(tài)的存在，更要重視隱態(tài)的存在。要知白守黑，知陽守陰。多從反的、隱的關系內(nèi)涵中，觀察把握正的、顯態(tài)的變化關竅。如此執(zhí)兩用中，心明理順，才能始終處于主動地位。此正如有詩所云：“道通天地有形外，思入風云變態(tài)中?！?/br>
    【是以圣人處無為之事，行不言之教?！?/br>
    “是以”二字，是承上句接下句之銜接辭?！笆ト恕?，即知天知地大智慧者?！盁o為”即自然大道?！笆ト颂師o為之事”，是說圣人皆是通曉天地萬物之理，深知自然大道運化之機。順應天時，以德化民，以眾生之心為心。清靜無為，效法天道，以道德處世應事。不自妄為，本以無為，故能心合宇宙。無所不知，無所不能，所以能在無為中造福天下。

    所謂“處無為之事”，是說為而無為的原則。一切作為，應如行云流水，義所當為，理所應為之事。作過了，如雁過長空，風來竹面，不著絲毫痕跡，不留纖芥在心，空空蕩蕩，一片純凈。

    “行不言之教”，是說萬事以言教不如身教，光說不作，或作而后說，往往都是徒費口舌而已。正如司馬子長所說（應為司馬遷引孔子言）：“我欲載之空言，不如見之于行事之深切著明也?！闭f的也是這個道理。

    “不言”者，即大道本無所為，又無所言。道雖不言，卻蘊寓著無窮之理于萬物之中。天司其覆，地司其載，圣人司教化人民。圣人之心即天地之心。天地以無心而養(yǎng)育萬物，圣人以無心而教化萬民；天地以不言而善應，圣人以寂靜而感通。圣人之所以能“處無為者”，蓋因不待為而事始成；“行不言”者，因不須言而教始明。心靈上的感而遂通，即是“不言而言”。過而即化，就是“無為而為”。經(jīng)中教人，皆是在于啟發(fā)人性分中固有本然之妙理，都是讓人自悟本性而已。在心性之外，圣人何曾多言過?

    【萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃。