本章經(jīng)旨，是引喻天長(zhǎng)地久之道，教人去私立公，放下人心，遵循天人合一之理，追求長(zhǎng)生久視之道。天地者，大道運(yùn)行顯跡之用，至誠(chéng)無(wú)妄，育萬(wàn)物而不遺，生萬(wàn)物而不匱。天地?zé)o私，圣人與天地同其無(wú)私。大道運(yùn)行，無(wú)私無(wú)慮，無(wú)掛無(wú)礙。沒(méi)有親疏，不分貴賤。施德之化，不擇賢愚，普惠蒼生，無(wú)論高下。天地以無(wú)私而成全萬(wàn)物之私，圣人以無(wú)私而成就萬(wàn)物之利。圣人是天地在人間之用，天地是圣人之本體。

    本章是繼第五章之后，再一次贊頌天地。天地是客觀存在的自然，它由道所生，并遵循道的規(guī)律運(yùn)行，體現(xiàn)著道的本質(zhì)與運(yùn)用。太上贊美天道的無(wú)私無(wú)為，是為了推及人道，希望世人識(shí)天道，效法天道。

    天道是人道的依歸，人道是天道的體現(xiàn)。圣人是天道與人道的中介，既通天道，又通人道，是天人合一的典范。故老子在經(jīng)中反復(fù)用圣人之道比喻天道，其用意正在于讓天下人效法圣人的無(wú)私無(wú)為，修養(yǎng)道德，再造性命，遵循天地之道，終而復(fù)歸大道。

    天地之所以能長(zhǎng)久存在的根本原因，是因?yàn)椤安蛔陨保肮识荛L(zhǎng)生”。既不說(shuō)明是由他力而生，也不說(shuō)為萬(wàn)物而不得已不生。而是說(shuō)明天地的“不自生”，正是天地的“大私”。如果說(shuō)“不自生”還不算是大公無(wú)私的表現(xiàn)，那么天地之間，就絕對(duì)沒(méi)有一個(gè)真正的大公了?！蛾幏?jīng)》曰：“天之至私，用之至公”。其意是說(shuō)大公與大私本無(wú)一定的界限。如果整體自私到了極點(diǎn)，私極就是公。換言之，大公無(wú)私到了極處，即是大私。反過(guò)來(lái)講，這種大私，也就是大公。

    世間的道理，無(wú)論大小粗細(xì)，公私是非，推理到了極點(diǎn)，也就沒(méi)有一定的標(biāo)準(zhǔn)與界限，都是人為有心有識(shí)的分別而已。太上所言及陰符經(jīng)所論，皆是就道體與道用的轉(zhuǎn)換變化而言，亦是對(duì)公與私對(duì)待關(guān)系的辯證。讀經(jīng)者可自悟其中深層之理。

    本章以“以不自生而能長(zhǎng)生”，“后身而身先”，“外身而身存”，“無(wú)私而成私”四對(duì)矛盾關(guān)系，闡述順逆對(duì)立著的雙方互相轉(zhuǎn)化的辯證法，其中蘊(yùn)含著甚深的哲理。有人認(rèn)為這是老子為人處世的“面南之術(shù)”，說(shuō)無(wú)爭(zhēng)爭(zhēng)、無(wú)私私、無(wú)為為等觀點(diǎn)，是老子為了維護(hù)統(tǒng)治地位的狡詐之術(shù)。這實(shí)在是對(duì)太上的一種莫大曲解。

    所謂“無(wú)私”，即普濟(jì)萬(wàn)物而惟獨(dú)無(wú)我之道也。非至誠(chéng)無(wú)妄不能有，非我心與萬(wàn)物一體不能行。圣人無(wú)私，所以能成就天下之私。人心若能無(wú)私，心地必然像天地般寬廣，正氣必然像虛谷一樣具足，何愁不能與天地共長(zhǎng)久。

    明白了這個(gè)道理的奧妙，再反觀歷史上成功的例證，到處可見(jiàn)。無(wú)論是在軍事兵略上，也無(wú)論是在為政的政略上，我們民族語(yǔ)言名詞中的“身先士卒”、“公而忘私”等等名言，便成為千古顛撲不破的無(wú)上法則。范仲淹在《岳陽(yáng)樓記》的兩句名言：“先天下之憂(yōu)而憂(yōu)，后天下之樂(lè)而樂(lè)”，流傳至今而不朽。但人們卻少知這是范氏從太上圣祖“后其身而身先，外其身而身存”這兩句警語(yǔ)中引申出來(lái)的。

    若水章第八

    【上善若水，水利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，】

    “上善若水”，是說(shuō)水具有滋養(yǎng)萬(wàn)物生命的德性。它能使萬(wàn)物得到它的利益，而不與萬(wàn)物爭(zhēng)利，故天下最大的善性莫如水。正如古人所說(shuō)的：“到江送客棹（zhào），出岳潤(rùn)民田?！狈彩悄芾铩⒗酥?，水都盡力去為。水的這種特性，可謂之“上善”。

    天下之利，有損人利己者，此為不善；有利于人而又爭(zhēng)于人者，此不為上善。惟水性不同，它永遠(yuǎn)不占據(jù)高位。眾人處上，彼獨(dú)處下；眾人處易，彼獨(dú)處險(xiǎn)；眾人處潔，彼獨(dú)處穢。水之所處，盡是人之所惡，故天下無(wú)人與它去爭(zhēng)，這正是水的上善之性。俗話(huà)說(shuō)：“人往高處走，水往低處流?！彼谶@個(gè)永遠(yuǎn)不平的物流的人世間，寧愿自居下流，藏污納垢，包容一切，所以太上以水作為上善的代表，為世人立起一道善德之碑，作為效法的楷模。

    水為天一所生，得太易之精，在五行為北方壬癸水，在五常為貞，在五德為智，在五色為黑，在四季為冬，在天為雨露，在地為泉源，在人體主腎、骨。在五戒主酒。水之為物，居五行之始，稟太極之初，生于一而成于六，氣屬五而數(shù)在一。水之性，柔弱而不爭(zhēng)。水之質(zhì)，清純而厚樸；水之情，妙化物之形；水之德，養(yǎng)育天下萬(wàn)物而不圖報(bào)，所以水為天下萬(wàn)物中之至善。水能隨物施功，隨時(shí)善應(yīng)，不擇物而用能，不逆物而施利，不分別美丑善惡、高低貴賤，一律同等對(duì)待。

    水之德性還有去高就下，行止自然，隨圓就圓，隨方就方，隨曲順曲，隨直順直，隨物付物，毫不勉強(qiáng)，從不假作為，有自然而然之妙。所以古人以水形成的海洋和土石形成的高山，題詞贊頌曰：“水唯能下方成海，山不矜高自及天?！币源俗鳛樾拚孀C道的要求標(biāo)準(zhǔn)。

    水之美的人生哲學(xué)，就在于它無(wú)私無(wú)爭(zhēng)的“上善”之德。水源在上而身處下，水質(zhì)至潔而能納垢，水性利物而不爭(zhēng)利……，水的上善難以盡言。圣人效法水德，以道德教民，以仁義導(dǎo)人，以無(wú)私之德奉獻(xiàn)眾生。不自矜其能，不自伐其善；舍己從人，公而忘私，與水之上善同德。

    太上取喻“上善若水”，“水利萬(wàn)物而不爭(zhēng)”，意在教人效法水性之善。人若能效法自然之道的無(wú)私善行，就要做到如水一樣“處柔處弱”、“處下不爭(zhēng)”，做到像水那樣至柔之中的至剛、至凈、能容、能大的胸襟和氣度，做一個(gè)有大善德之人。

    【處眾人之所惡，故幾于道?！?/br>
    “處眾人之所惡，故幾于道”。“惡”者，即厭惡之意?！皫住闭?，接近、近通之意。凡物皆有物性，萬(wàn)物中唯水與世無(wú)爭(zhēng)。世人之心與水性恰恰相反：眾人處上，水獨(dú)處下；眾人處易，水獨(dú)處險(xiǎn)；眾人處潔，水獨(dú)處穢。水性所處盡是世人所厭惡之地。水既絲毫沒(méi)有與人物相爭(zhēng)之心，天下誰(shuí)還能與它爭(zhēng)呢？

    水之源在上，而其流在下，利益萬(wàn)物，而毫無(wú)私利，此乃上善也。眾人皆好處上，欲在人上者必有爭(zhēng)心；有爭(zhēng)則必有憂(yōu)患，不爭(zhēng)則有何咎？常言道：“人往高處走，水向低處流?！边@是人心與水性的根本不同。世人憎惡卑濕污穢之地，水獨(dú)靜而流居之。水性無(wú)心無(wú)欲，無(wú)有分別，常處于險(xiǎn)惡低下之地，所以水性最善。水不處眾物之上，不逆眾物之情，去高就下，行止無(wú)心。雖是卑污下賤之地，亦不擇而流，所以水性最接近于道。

    “故幾于道”的“幾”字，只是接近、靠近道的意思?！皫子诘馈笔菑乃c物不爭(zhēng)的善性一面，來(lái)說(shuō)明它近于道的層次。佛說(shuō)“大海不容死尸”，這是說(shuō)水性的至潔。從表面看，水雖能藏污納垢，其實(shí)它的本質(zhì)是水凈沙明，晶瑩剔透，畢竟是至凈至剛，而不為外物所污染?？鬃佑^水流而曰“逝者如斯夫”，是從水的晝夜不斷流逝中，看出了它所具有永恒的、勇邁古今的精神。從儒釋道三家對(duì)水的贊譽(yù)中，可以看出儒家的“精進(jìn)利生”，道家的“謙下養(yǎng)生”，佛家的“圣凈無(wú)生”。這三面古鏡可以自照自明人生的趨向，應(yīng)當(dāng)何去何從？如何用這一面寶鑒自照、自明、自覺(jué)、自修？這是每一個(gè)向道者必須回答的考卷。

    一陰一陽(yáng)之謂道。道無(wú)所不在，水無(wú)所不利，避高趨下而不爭(zhēng)，這正是水的道性特征。世人多是貪高愛(ài)貴，好高卑低，爭(zhēng)勢(shì)奪名，好爭(zhēng)之心一刻也不停息；利害成敗之心常擾，長(zhǎng)短高下之情常動(dòng)。種種妄心，無(wú)所不有，相循不已。惟圣人能效法水性，以謙退自處，卑下自安，寧曲己以全人，處柔弱而不爭(zhēng)。故圣人之道與水性之道相通相同。

    【居善地，心善淵，與善仁，言善信，】

    “居善地”之“地”字，有低下之義。上句是說(shuō)水與物無(wú)爭(zhēng)，此句又言水的謙下自處、甘居下地之德。這就是“居善地”之義。江海之所以能為百谷王者，是因其善處下地。道無(wú)所不在，水無(wú)處不利，避高趨下，自然而然，從不違逆，此即“居善地”之義。水性善，喜于地，滋養(yǎng)草木，順勢(shì)而下流，毫無(wú)爭(zhēng)上之心?！吧频亍闭?，清靜無(wú)爭(zhēng)之地。水性之善，就在于去上就下，去高就低，險(xiǎn)峻不懼，以貞靜自守，以柔順自安，行止如然，妙用無(wú)方，終無(wú)傾喪之患，故稱(chēng)為“善地”。

    人心貪高望貴，不知持盈必失之理，所以總是好處高上險(xiǎn)地。故圣祖教人要“功成名遂身退”，居于謙下之位，方無(wú)憂(yōu)患之事。所謂“心善淵”?！皽Y”者，深妙不可測(cè)之義。此句是說(shuō)，人心如果能修到像水性一樣，善于容納百川的深沉淵默，處空湛靜，深不可測(cè)，此即為“心善淵”。水雖無(wú)心，其性光明涵于內(nèi)，其形沉靜表于外，能和萬(wàn)物之性，能鑒萬(wàn)物之形。生物之機(jī)不可知，化物之妙不可見(jiàn)，此皆是水性無(wú)心之善德。其淵至深，其理至微，故曰“心善淵”。圣人之心，靜以涵養(yǎng)萬(wàn)物之理，而幽深莫測(cè)。動(dòng)以妙萬(wàn)物之用，而時(shí)措無(wú)窮，水用之妙，淵淵乎亦如水之深淵也。

    “與善仁”，即舍而不竭，施不求報(bào)之義。一個(gè)人的行為，如果能修到像水一樣，助長(zhǎng)萬(wàn)物的生命，這就是“與善仁”。水施惠于萬(wàn)物而不恃功，利萬(wàn)物而不求報(bào)。散之為雨露，施之育萬(wàn)物，萬(wàn)物受其德澤，而生生不息。流之為江河，舟船獲其濟(jì)渡。天下眾生飲之而御渴，用之而成物，百姓日用而不可離，故水給與眾生萬(wàn)物的仁德至大矣。

    “言善信”，是說(shuō)水雖無(wú)言，但其信最誠(chéng)。人心若能修到像潮水那樣準(zhǔn)而有信，做到言而有信，行而誠(chéng)心，這就是“言善信。”觀江海有揚(yáng)波鼓浪之聲，聞溪間有瀑布滴瀝之聽(tīng)，此即是水之言也。晦前三日起潮于滄海，朔后三日而退其水勢(shì)。潮不失時(shí)，聲不失聽(tīng)。圓必旋，方必折，塞必止，決必流，此即是水之信德。圣人之信德與水之信德同，不失時(shí)，隨物應(yīng)，施遍天下而不疑，其信萬(wàn)世而不惑。所以水之善信與圣人同。

    【正善治，事善能，動(dòng)善時(shí)?！?/br>
    所謂“正善冶”，是說(shuō)人立身處世，要做到像水一樣持平正衡，正己正人，治心治身，一身浩然正氣，揚(yáng)善于天下。這就是“正善治”。水以利養(yǎng)萬(wàn)物則為正，以泛濫成災(zāi)則為邪。水與氣合，升之則化為雨露，降之則流為江河，溪流分遍及，有生生不息之機(jī)。水德潤(rùn)萬(wàn)物，有化化無(wú)窮之妙。故曰“正善治”。蘇轍曰：“洗滌群穢，平準(zhǔn)高下，善治也?！币运?，觀圣人之參天地、贊化育、安百姓、和萬(wàn)物，使天下萬(wàn)物眾生各盡其道，各遂其性，各順其生，此即是圣人之“正善治”也。

    所謂“事善能”，是說(shuō)人擔(dān)當(dāng)做事，待人接物，應(yīng)當(dāng)像水德那樣調(diào)劑融和，隨方就圓，運(yùn)用自如。這就是“事善能”之義。水之善能甚多：潤(rùn)澤乾坤，滋生萬(wàn)物，行舟渡筏，去垢煮飯，隨宜妙用，應(yīng)事適當(dāng)，能方能圓，曲直隨行。此皆是水善事之功能。以載則浮，以鑒則清，以攻堅(jiān)則無(wú)不敵，故曰“事善能”。人若能德性完備，心神活潑，在應(yīng)事接物之間，能外圓內(nèi)方，處己待人，不泥不執(zhí)。無(wú)論順逆，皆能執(zhí)中，化解圓通，能把矛盾雙方擺平，不留后患。此便是人之“事善能”。

    關(guān)于“動(dòng)善時(shí)”，是說(shuō)凡事要把握機(jī)會(huì)，及時(shí)而動(dòng)。像水一樣，隨著動(dòng)蕩的趨勢(shì)而動(dòng)蕩，跟著靜止的狀態(tài)而止息。此即是“動(dòng)善時(shí)”。水之為物，自性柔和，不僅能隨圓器而成圓，隨方器而成方；而且能盈滿(mǎn)而后流，氤氳（yinyun）而后雨。不逆人事，不違天時(shí)；夏散冬凝，應(yīng)期而動(dòng)，溫時(shí)而雨，冷時(shí)而冰，從不違節(jié)氣。這些皆是水隨時(shí)而動(dòng)之妙。修真人若能效法水之“動(dòng)善時(shí)”，不違天時(shí)，不逆人事?？尚袆t行，可止則止。事不妄為，言不妄發(fā)。審時(shí)度世，把握時(shí)機(jī)。珍惜分秒，與時(shí)精進(jìn)。即可如水“動(dòng)善時(shí)”之妙。

    【夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)憂(yōu)?！?/br>
    上文所言水有善地、善淵、善仁、善信、善治、善能、善時(shí)這“七善”之妙，皆是不爭(zhēng)之道。世間之事，凡是有人非者，皆是因有爭(zhēng)心。人若能本著與世無(wú)爭(zhēng)，與人不爭(zhēng)，與物不爭(zhēng)，那便是永無(wú)過(guò)患而安然處順。猶如天地之道的似乎至私而起無(wú)私的妙用了。水既有這七善，從不與萬(wàn)物相爭(zhēng)，所以萬(wàn)物也不與水爭(zhēng)，兩不相爭(zhēng)，此是水之上善之德。水善于和萬(wàn)物，萬(wàn)物皆得其和。壅（yong）之則止，決之則流；聽(tīng)從人使，善解人意。水性如此，所以天下沒(méi)有人怨尤水的。

    世間人們所爭(zhēng)者，唯有名利為最；所積者，唯有錢(qián)財(cái)為多。豈不知錢(qián)財(cái)如水，皆為流通之物。流水清澈活潑，死水腐臭生蟲(chóng)。積財(cái)如積水。若把錢(qián)財(cái)積為私有，不肯外流濟(jì)助他人，身上必是“銅臭氣”，造成混濁氣流入身，當(dāng)個(gè)守財(cái)奴、吝嗇鬼，就如同將活水聚為死水黃泉，終將自歸其中。人若能心地清明，不履暗路邪途，一醒凡塵大夢(mèng)，脫身便入清涼世界，何必選擇那條水域呢？

    【本章說(shuō)解】

    本章經(jīng)旨，正如《淮南子》所云：“循勢(shì)而下，乘衰而流，有去高就下之功能，總是以水德?！比四苄娜缰顾芨呔拖?，此便是“居善地”。人能虛心養(yǎng)志，含光內(nèi)照，此便是“心善淵”。人能愛(ài)物不遺，教人不倦，此便是“與善仁”。人能言語(yǔ)真誠(chéng)，心口如一，言必行，行必果。此便是“言善信”。人能因物付物，盡己盡人，此便是“正善治”。人能曲直方圓，隨宜適用，此便是“事善能”。人能可行則行，可止則止，此便是“動(dòng)善時(shí)”。以上“七善”既立，萬(wàn)善皆可立，即可近于道。能自處不爭(zhēng)，便不會(huì)招致怨尤禍患之事?

    水之所以不與萬(wàn)物爭(zhēng)者，因?yàn)樗咦懔颂斓刈匀坏牡佬?。水不舍晝夜，運(yùn)行大道不息之機(jī)，大潤(rùn)乾坤天地萬(wàn)物，生生化化而不窮，這是水自然道性的流露。本章自“居善地”以下數(shù)句，是借喻水的善性，言圣人利天下萬(wàn)事萬(wàn)物之實(shí)，并非單指水而言。圣人綜事物于一源，貫古今于一理，因時(shí)制宜，體用皆備，與水的上善無(wú)爭(zhēng)之德無(wú)異。

    水是生命之源，是萬(wàn)物生長(zhǎng)必須依賴(lài)的元素，動(dòng)植飛潛皆以水為命。人身體的水份占百分之七十，一旦消渴、脫水，其身自亡。至于修習(xí)水德，那更是性命中不可或缺的珍寶。水如鏡子，可用以自照，心湖靜止無(wú)波，即可照見(jiàn)本來(lái)面目，一片清新如洗，山河大地，花草樹(shù)木，盡在水中顯影。所以世人當(dāng)靜（凈）心湖，以免化為苦海。

    水性柔和，柔能克剛。洪水泛濫時(shí)，山石、巨木、田地均崩潰流失，可使巨石磨成細(xì)沙，足見(jiàn)柔水聚足力量之大。人與人相處，當(dāng)以柔和包容相處，避免磨擦受損。

    水有善助人之性，人每日洗臉?biāo)⒀溃箫垷?，沐浴洗滌，樣樣離不開(kāi)水的幫助。水性助人而不爭(zhēng)。水往低處流，謙德自卑；光明晶瑩，清澈透底；養(yǎng)活萬(wàn)物，而不圖報(bào)。水對(duì)人類(lèi)的貢獻(xiàn)太大了，可惜世人并不珍惜水德之可貴。人應(yīng)當(dāng)學(xué)習(xí)水的這種舍己奉獻(xiàn)精神?？墒乾F(xiàn)代人“水性揚(yáng)花”，彯浮放蕩，不知所歸，人心如江河日下，沉淪愈深，苦海無(wú)邊。人體以精為活命之源，今人多yin欲過(guò)度，腎水消耗過(guò)多，水源既枯，筋骨松馳，水火不濟(jì)，腎虧衰弱。所以當(dāng)節(jié)約“用水”，以延年益壽。

    水性又曰“貞潔”?！柏憽闭邼嵍住Ｈ诵牡暮诎?，行為的污穢已經(jīng)至深，貪污、yin穢等不貞行為，已成為一泓濁流。法水是洗滌污穢的良劑，以善水清洗人的惡跡，恢復(fù)原來(lái)“清白”的本性，乃是當(dāng)務(wù)之急。

    水又主智德，智慧如水，故有“智?！?、“智水”之稱(chēng)。智慧必須清明，如水之變化無(wú)窮，活潑玲瓏的個(gè)性。切忌以酒灌溉性命，否則木枯人昏，牢記“酒醉誤江山”之警句！落花有意，流水無(wú)情。一寸光陰一寸金，流水一去不復(fù)返。正是啟示修真者“守道勿失，逆水行舟”，考驗(yàn)著每個(gè)修士的道心道志。有詩(shī)曰：“青山伴月水潺流，道客心潭泛扁舟。竹影清涼除暑熱，身無(wú)罣（guà同“掛”）礙樂(lè)悠悠?！?/br>
    持盈章第九

    【持而盈之，不如其已；】

    “持而盈之”，“盈”，即滿(mǎn)也。“不如其已”，“已”，即止也。此兩句是說(shuō)，人若能認(rèn)識(shí)天道自然法則，明白天賦人生的真諦，不迷本性，正視現(xiàn)實(shí)，就能優(yōu)游余裕，知足常樂(lè)。如果迷于紅塵物欲，忘記了生命中原有的本性良善，貪求永無(wú)止境的個(gè)人滿(mǎn)足，那樣必定會(huì)遭受無(wú)盡的苦果。倒不如清心寡欲，安于現(xiàn)實(shí)，這才是最好的煩惱解脫。

    人生的一切，可以說(shuō)都是與生俱來(lái)，無(wú)論貧賤富貴，無(wú)論吉兇禍福，都是一種自作自受，應(yīng)當(dāng)安守本分，珍惜今生難得的人生機(jī)遇，多行善事，積福累德，創(chuàng)造人生新篇章。如果貪欲過(guò)盛，滋生非分的欲望企求，追求更大的盈裕，最后必然是得不償失，甚至連本位原有的?；菀泊钯r進(jìn)去。正如常言所說(shuō)：“偷雞（投機(jī)）不成反蝕一把米?！庇纱丝芍松谑?，能不能持盈而保泰，全在各人以何種心態(tài)去把握。

    持盈的道理處處可見(jiàn)。器具盛物過(guò)滿(mǎn)，必然溢而流失，不如適量執(zhí)中，以免招滿(mǎn)為患。天道貴虛，而不貴盈。只有虛空，才能容物，

    【過(guò)盈者必有傾失之患?！?/br>
    “持盈”，是講物盈則損的道理，引喻人心不能過(guò)貪，不能恃功自傲，以免損德敗性。器物中空，方可受益。人能空心，則無(wú)患失。修真者處在當(dāng)今物欲橫流的時(shí)代，時(shí)時(shí)當(dāng)止欲心，念念當(dāng)生悔心。對(duì)于世人所追求的享受，我則寧欠不盈，寧儉不貪，知足常足。盈之器不持，則持盈之勞不用，傾失之患不生，身心得其安逸，豈不善哉！故曰“持而盈之，不如其已”。

    世間持盈之事甚多。如官至高位，仍嫌不高；富至億萬(wàn)，仍嫌不多。聲色惟恐其不足，利祿惟恐其不長(zhǎng)，福享惟恐其不厚，生命惟恐其短促。終日防危慮險(xiǎn)，此等小心之狀，與持盈無(wú)異。

    “持盈”就是人心不知足，無(wú)有止期。心中無(wú)有一刻安寧，終日心懸高空，苦思冥想，煩惱不斷。待到踏上黃泉路途，依然抱著“持盈”之心而遺憾終生?！俺钟庇腥绱酥Γ共蝗缜屐o自然，是道則進(jìn)，非道則退。不貪戀于已得之利，不計(jì)較于未失之名，持盈之禍辱，則終生不會(huì)臨身矣。

    修真者在精氣未足之時(shí)，不得不千淘萬(wàn)汰，洗凝出一點(diǎn)至粹之精，作為長(zhǎng)生之本。若取得真陽(yáng)，朝烹暮煉，先天之精充滿(mǎn)一身內(nèi)外，則身如壁立千山萬(wàn)仞，意若寒潭秋月。外腎縮如童子，則達(dá)到無(wú)漏盡通之境。此時(shí)精滿(mǎn)于身，不宜再進(jìn)火符，當(dāng)止火不用，宜溫宜養(yǎng)，宜無(wú)知無(wú)識(shí)，渾渾淪淪，忘乎精盈之境。若持盈不已，繼流進(jìn)火增陽(yáng)，仍在有為中用功夫，難免傾丹倒鼎之患，不如早已之為愈。

    【揣(zhui)而銳之，不可長(zhǎng)保；】

    “揣而銳之”，“揣”讀如捶，捶擊之意。是比喻很突出、很堅(jiān)銳的東西。如金屬之器的剛銳，經(jīng)捶擊而挫折之。故“揣”有治之義。“銳”者，鋒芒利刃也。過(guò)利之刃易于傷人，故應(yīng)捶治之，使不滿(mǎn)足，還要在銳利上再加鋒利，直至于可以吹毛斷發(fā)，使銳利不能再?gòu)?fù)加以為是好。其不知此等利刃，雖有銳利無(wú)比之能，必有鈍折之害。因?yàn)殇J利太過(guò)，所以不能長(zhǎng)久。此就是俗諺中所說(shuō)的“矢上加尖”，反而不利。這是形容一個(gè)人對(duì)聰明、權(quán)勢(shì)、財(cái)富等等，都要知時(shí)知量，自保自持。如果有聰慧而不知謙虛涵容，有權(quán)勢(shì)而不知肥進(jìn)退讓?zhuān)胸?cái)富而不知適可而止，最后終不能長(zhǎng)保而自取毀滅。

    古之圣人，聚天下之智為大智，集天下之善為大善，但他們卻“大智若愚”、“大巧若拙（zhuo）”，藏之于內(nèi)，慎而用之，從不露于外。所以圣人之德行天下，而無(wú)敗弊之害也。

    當(dāng)修道者體內(nèi)真炁未充之時(shí)，須千燒萬(wàn)煉，運(yùn)用文武神火，凝煉先天真一之炁，作為延壽之基；待到凡氣煉盡，化為一片純陽(yáng)，貫穿于五臟六腑、全身筋骨之內(nèi)，天矯如龍，猛力如虎，身中何其精銳。此時(shí)當(dāng)專(zhuān)氣致柔，如嬰兒之無(wú)思無(wú)慮，以長(zhǎng)保其氣，方可至形神俱妙，與道合真。若揣銳不休，心動(dòng)念起，亂施有為，難免使身中烈火燎原遍野，焚燒功德林，豈能長(zhǎng)保乎？

    【金玉滿(mǎn)堂，莫之能守；】

    “金玉滿(mǎn)堂，莫之能守”，其意是說(shuō)，金玉財(cái)寶之類(lèi)，皆為身外流通之物，不可能永遠(yuǎn)占為私有。財(cái)富是天地賜予人類(lèi)的養(yǎng)命之物，它的道性特點(diǎn)就是流通，以滿(mǎn)足社會(huì)的共享。豈能“守”乎？守財(cái)如堵水，愈聚愈堵，終有堤潰反被水禍之日。所以如果財(cái)富聚到金玉滿(mǎn)堂的程度，則應(yīng)當(dāng)遵循“三散”的原則，施舍社會(huì)，濟(jì)困扶貧，這才是正道。否則要想囤積居奇，堆累金銀山，終有一天會(huì)山崩倒塌，自招其禍。

    世人常譏笑那些有錢(qián)而又吝嗇的人為“守財(cái)奴”。其實(shí)有財(cái)寶能“守”住的有幾人？不是被敗家子揮霍，便是隨“流”而去，終而是人財(cái)兩空。因此古有“創(chuàng)業(yè)艱難，守成不易”等永垂千古的名訓(xùn)。人們往往身在富貴環(huán)境中，卻不知富與貴的本身道理，更不知其中所包藏的禍患毒素。如果持富而驕，因貴而傲，那無(wú)疑是自造惡果，后果患無(wú)窮。

    人若能真知道德之貴，重于金玉財(cái)寶萬(wàn)倍之理，自不會(huì)被外物所移，也不會(huì)成為金錢(qián)的奴隸。現(xiàn)時(shí)商品社會(huì)，物欲橫流，人不顧身命之寶貴，崇拜金錢(qián)為萬(wàn)能，貪圖榮華為享福，視道德為虛有，妄貪財(cái)物以為真?？?cè)皇墙鹩穹e滿(mǎn)堂，臨命終身去時(shí)，仍是空空一身，豈不悲乎!故圣祖以“金玉滿(mǎn)堂，莫之能守”一句，意在警示世人：嗜欲傷神，財(cái)多累身，重財(cái)不如重道，守金不如守德。此乃顛撲不破的真理。

    修道之人，身中自有金玉存。此金玉就是善德。若能取己之金玉，養(yǎng)性命之真常，視身外之金玉為塵埃，心中自然清靜。知止知足，不貪不妄。只要青山在，何愁沒(méi)柴燒。如此修德積善，身中之寶，自會(huì)用之不窮，守之不去。

    【富貴而驕，自遺其咎。】

    “富貴而驕，自遺其咎”，是說(shuō)人當(dāng)有謙卑處下之德，才能永立于不敗之地，免招怨尤之患。富有時(shí)應(yīng)當(dāng)賑貧，高貴時(shí)應(yīng)當(dāng)憐賤。如果以貴而驕人，持富而奢侈，必然招災(zāi)惹禍，此乃真實(shí)之理也。富貴之榮，不足為樂(lè)，惟以謙退持身，以恭卑自養(yǎng)為樂(lè)。不以富貴而生驕心，不以位高而以勢(shì)壓人，處人平等溫和，敬人周到如賓。如此，人必以謙和心待我，人己無(wú)爭(zhēng)，物我皆和，皆大歡喜，怎么會(huì)“自遺其咎”而自找麻煩呢?

    人的性分中，自有真富真貴。人身中皆有“三寶”(精、氣、神)，若能珍而貴之，保而全之，則天地即可歸于己身，造化自會(huì)用之不窮。壽命可延長(zhǎng)，生死可解脫，這才是真富貴。倘若貪戀假富貴，精耗神散，以致百病入侵，大數(shù)一至，雖有萬(wàn)貫家產(chǎn)，誰(shuí)能買(mǎi)得不死乎?

    縱觀歷史上的帝王將相，以及風(fēng)云人物的興衰成敗史，完全是一部因果報(bào)應(yīng)的記錄。太上從他所處的時(shí)代現(xiàn)實(shí)中，有感而發(fā)出本章中的句句金玉良言，意在教誡世人認(rèn)識(shí)做人的道理。富貴易使人驕，得意容易忘形，這是人類(lèi)的心理通病。

    【功成名遂身退，天之道。】

    古有“成功之下，不可久處”之訓(xùn)。人之所為，功成事立，名跡稱(chēng)遂，就應(yīng)當(dāng)退身避位，否則就會(huì)招來(lái)禍害，此乃天之常道也。“功成名就則身退”之理，猶如日中則昃，月滿(mǎn)則虧，物盛則衰，樂(lè)極則悲，花紅則謝，剛極則損……，此皆是自然之理。

    以上三句，是總結(jié)上文之義。推想四時(shí)有消長(zhǎng)，日月有盈虧，天之道總是“損有余而補(bǔ)不足”，何況于人，其理亦然。若是大功既成，應(yīng)當(dāng)善終其功；如果事已遂名，應(yīng)當(dāng)善全其名。若要善終善全，非得身退不可。

    所謂“退”，就是執(zhí)中不盈之義。盈者當(dāng)戒于滿(mǎn)；銳者當(dāng)守于不用；金玉當(dāng)戒于貪享；富貴當(dāng)戒于驕。若能身退于功名富貴之外，心不在功名利祿之中，復(fù)歸于道靜之中，就是觀天之道，執(zhí)天之理，行天之道。

    世間貪慕權(quán)勢(shì)利祿的人，往往得寸進(jìn)尺，欲溝難平；總是鋒芒畢露，耀人耳目。這是應(yīng)該引以為戒的。否則，富貴易使人驕，得意容易忘形，必會(huì)自招禍患。一個(gè)人功成名就之后，引身而退是很可貴的。太上勸人功成而不居，激流而勇退，正是愛(ài)憐世人的慈悲心懷，惟恐從門(mén)不能保持全德全功。

    秦國(guó)丞相李斯，可為功名富貴于一身，權(quán)大勢(shì)重，不可一世，但最終卻作了階下囚。臨刑時(shí)他對(duì)兒子說(shuō)：“吾欲與若復(fù)牽黃犬，出上蔡?hào)|門(mén)，逐狡兔，豈可得乎？”意思是說(shuō)：我如今不僅丞相做不成，連做一個(gè)布衣百姓與兒子外出狩狡兔的機(jī)會(huì)也喪失了。一般人在沒(méi)有親身嘗到身敗名裂的苦味時(shí)，很難理解“功成身退”的真意。

    功成名遂雖是好事，但其中卻包含著禍害的因素。故歷代修道成真的先輩們，都是薄帝王而不為，唯恐富貴來(lái)迫，于是便有“避世唯恐不早，入山唯恐不深?！比魏问挛锒际请S著一定的條件，向相反的方向互相轉(zhuǎn)化，皆是陰陽(yáng)互動(dòng)的必然。人若能居中執(zhí)旋，掌握住扭轉(zhuǎn)太極陰陽(yáng)弦線(xiàn)變化的主動(dòng)權(quán)，在功成事遂之后，逆而轉(zhuǎn)之，抑而斂之，退而藏之。不死守其間，不心留痕跡，即可功德圓滿(mǎn)，不被鑿喪。宋代文學(xué)家歐陽(yáng)修詩(shī)詞云：“定冊(cè)功成身退勇，辭榮寵，歸來(lái)白首笙歌擁?！薄稘O歌傲·四紀(jì)才名天下重》）這正是對(duì)“功成身退”的歌頌。

    【本章說(shuō)解】

    本章意在于教示世人：持滿(mǎn)必傾，不如適可而止；鋒芒過(guò)銳，最易挫鈍；金玉滿(mǎn)堂，終歸無(wú)有；富貴驕人，必招禍殃；功成身退，方合天道。

    世間的功名富貴，皆為過(guò)眼煙云。但世人皆貪入其中，不知嗜欲傷神，財(cái)多累身之害。恭聞堯帝不以有天下為貴，故傳之于舜；舜帝亦不以得天下為尊，故讓之于禹。圣人不以有天下為貴，天下還有何等貴重之物可以累吾心?今人認(rèn)虛幻的名位為貴，以不實(shí)之財(cái)勢(shì)為真，得之則樂(lè)，失之則憂(yōu)；得之愈想得，樂(lè)之愈想樂(lè)，而不明“知足常樂(lè)”、“功成身退”之理。常言道：“人心不足蛇吞象”，這句話(huà)正是對(duì)“持盈”心態(tài)的形象寫(xiě)照。圣人不以名位勢(shì)祿之得為得，不以金寶貨財(cái)之失為失，視財(cái)物如糞土，無(wú)欲無(wú)為，以德全人全己，以錢(qián)財(cái)利益天下，皆是合天道之自然。故圣人之道德與天地等同。

    此章經(jīng)旨，是教人以虛己為體，以守雌為用，進(jìn)退不失其時(shí)，方合天道之義?！俺绺弑刂聣櫍╠uo）落，積聚必有消散。緣會(huì)終須別離，有命咸歸于死?！边@是佛家洞穿世事聚散無(wú)常的幾句名言，同時(shí)也是出世思想的基本觀點(diǎn)。道家主張可以出世，也可以入世而修。自古以來(lái)的智士良臣，功業(yè)成就，聲名已遂，貪圖世俗之享，而不知退隱，如越之文種，漢之韓信，終而招致殺身亡家之禍，皆是不知韜光養(yǎng)晦，混俗同塵之道。丹經(jīng)云：“修行混俗且和光，圓即圓兮方即方。隱顯逆從人不識(shí)，教人怎得見(jiàn)行藏。”

    凡是有道的高人，都是深藏不露，隨時(shí)俯仰，與民不異不同，無(wú)好無(wú)惡，自可長(zhǎng)保其身。否則就會(huì)修德反而招謗，道高反而毀來(lái)，看起來(lái)好似從不良者反應(yīng)出來(lái)，其根本原因還是自己太愛(ài)顯露張揚(yáng)之過(guò)?！兑住吩唬骸奥卣d盜，冶容誨yin”。其意是說(shuō)，聚財(cái)又傲慢之人，即如招盜；過(guò)重粉飾容貌的人，猶如招yin。這些都是一種咎由自取。故修真者當(dāng)深悟“功成名遂身退”六字的真義，以免自敗其道之患也。

    太上在第四章中所說(shuō)的“挫其銳，解其紛”，就是入世而修的不死之藥。而“功成事遂身退”，被有道者稱(chēng)為入世而修的六字真言。但在世人眼里，總認(rèn)為這是一種消沉的低調(diào)，是厭世思想，其不知這其中的天道奧理。其實(shí)仔細(xì)觀察天道，日月經(jīng)天，晝出夜沒(méi)，夜出晝沒(méi)，寒來(lái)暑往，秋去冬來(lái)，都是天道很自然的“功遂身退”現(xiàn)象。

    天地育物功成，時(shí)行名遂，即行退藏，以蓄存陽(yáng)和之德。倘若冬寒而兼春溫，夏熱中而夾秋涼，這就是天道反常，時(shí)節(jié)愆（qiān）期，功成不退，這是乖戾之氣在作崇，而擾亂了自然規(guī)律。植物世界如草木花果，都是默默無(wú)言地完成了它的生命進(jìn)程以后，又靜悄悄地消逝離去，了無(wú)痕跡。動(dòng)物世界生生不已，一代接替一代，不斷地新陳代謝，誰(shuí)又不是自然地退出生命的行列。

    唯有人類(lèi)的心不肯死，不相信自然，不遵從自然，不肯善罷甘休，總想在假幻中捕捉住形影，在不可能占有中妄圖抓住不放。人類(lèi)這種“不信自然無(wú)以明”的昏昧，這種違犯自然規(guī)律的行為，何其可悲！

    無(wú)不為章第十

    【載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎?】

    “載營(yíng)魄抱一”，“載”，承負(fù)也。“營(yíng)魄”，即身中之魂魄也。魄為陰、為雌，主靜，藏于肺?；隇殛?yáng)、為雄，主動(dòng)，藏于肝。載就是負(fù)，抱就是承。人身負(fù)陰而抱陽(yáng)，是一個(gè)陰陽(yáng)合一之體?；陝?dòng)魄靜，動(dòng)靜相守，陰陰合和，合于自然。人身秉受魂魄，猶如車(chē)之載物，物必隨車(chē)而行，精神與形體合一，一刻也不能離散，才能得之以生。假若魂魄分離，神不守舍，而只靠血?dú)庥檬?，則神與氣分離為二，那就意味著生命的死亡。人皆有三魂七魄，若能愛(ài)養(yǎng)安靜，則魂藏于肝，魄藏于肺，生命之道便可以久立。

    此章開(kāi)口即說(shuō)煉精化氣之道。人既得精氣神于一身，就要一心一德，而不能偶離；若心意稍有散離，則精氣神三寶就不能凝聚合一。故太上曰：“載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎？” “營(yíng)”者，血也。血生于心，魄藏于肺。心須照于丹田氣xue，一心不動(dòng)，日魂方注于月魄之中，月乃返而為純乾。這是由心陽(yáng)入于腎陰，陽(yáng)神火照入陰血水，雖水冷金寒，卻被神火烹煎，而真炁油然上升。

    《黃帝內(nèi)經(jīng)》中認(rèn)為人體生命有兩大關(guān)鍵，就是“營(yíng)”與“衛(wèi)”?！盃I(yíng)”是指人體中的血液和養(yǎng)分等作用?！靶l(wèi)”是指人體生命的本能活身，屬于元炁的功能?！盃I(yíng)”中有“衛(wèi)”，“衛(wèi)”中有“營(yíng)”，兩者必須平衡，一有偏差，就成為病象。

    至于“魂”與“魄”，即人體內(nèi)的一陰一陽(yáng)，連合互用?！盎辍睘殛?yáng)性，魂字左傍有“云”，象征著云氣的輕清上升。一個(gè)人的精神清明，如云氣蒸蒸向上，便是“魂”的象征?；瓯憩F(xiàn)在人的工作生活中，就是精神；表現(xiàn)在睡夢(mèng)中的變相活動(dòng)，便是靈魂?！捌恰弊肿笃允前祝话胄蜗?，一半會(huì)意。表現(xiàn)為人的生命活力。俗話(huà)所說(shuō)的人有“氣魄”、“魄力”等，就是這個(gè)意思。

    道家學(xué)說(shuō)認(rèn)為魂魄在人的生命中普遍存在。不經(jīng)修煉，魂魄始終分離，不能凝聚為一體，死后魄沉于地，各自分離。太上在“營(yíng)魄抱一”之上，加了一個(gè)“載”字，用字非常巧妙。人身如一部車(chē)乘，其中裝載著陰陽(yáng)營(yíng)魄兩樣最重要的東西。任何一個(gè)人，都是常年累月，隨時(shí)隨地，自覺(jué)或不自覺(jué)地使用著這兩樣?xùn)|西。思想的煩紛，情緒的囂動(dòng)，常使自己的魂靈營(yíng)營(yíng)困擾，常使魄處在泄漏消耗之中，散亂不堪。體能的勞累，生活的奔忙，常使性命耗散。如此這般，動(dòng)用不休，故不能持盈保泰，終至油干燈滅，生命消亡。故太上在此教人要將生命中的營(yíng)魄合抱為一，永不分離，這便是長(zhǎng)生之道。

    萬(wàn)物有陰陽(yáng)，人體就是一個(gè)陰陽(yáng)合一的太極之體。在玄靈修真學(xué)的生理組織學(xué)中，將人體有形中的無(wú)形生理組織，與人體全息系統(tǒng)分別進(jìn)行論述，并將全息信息體分為三大類(lèi)，名為“修真性體學(xué)”。按小的陰陽(yáng)范圍分類(lèi)而言，正常人的七魄為陰，三魂為陽(yáng)。經(jīng)過(guò)初期修證凝煉質(zhì)變，七魄之精化為陰神，三魂之精化為陽(yáng)神。再經(jīng)過(guò)凝煉，取其陰神中的真陽(yáng)和陽(yáng)神中的真陰，通過(guò)系統(tǒng)性的和合聚變，培煉生成完全獨(dú)立于人體的元神。然后再通過(guò)元神為主導(dǎo)，意識(shí)為輔助，去完成人法地、人法天、人法道、人法自然的系統(tǒng)凝煉，奪取天地陰陽(yáng)之造化，凝煉玉丹、金丹，培出玉神、圣神。使人體這個(gè)小宇宙，從物質(zhì)能量和全息性體兩個(gè)方面，同步完成升華質(zhì)變的全過(guò)程，從而達(dá)到性命雙了，返本歸真。

    人身中有戊陽(yáng)真土，能培育甲木，藏之于庚金，息之于丙火，止之于壬水，攢簇五行，和合四象，皆是真土之妙用。若能神不外游，意不散亂，精神魂魄，自然會(huì)合一處，不相分離。故曰：“載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎?”

    真土者，人之真意也。意屬于土，土有陰陽(yáng)，有真有妄。戊土為陽(yáng)土，陽(yáng)土為真意；己土為陰土，陰土藏妄意。以甲陽(yáng)木克制己陰土，使陰土歸于陽(yáng)土，令妄意合于真意。五行之三歸二五，二五歸一五，一五歸真土，即歸于真意、真信、無(wú)極；也就是歸一、歸元。此乃五行綜整之妙要。真土是五行之祖，大丹之基。人能以神合氣，以氣合精，真息綿綿，四象五行，返陰為陽(yáng)，去妄歸真，則魂魄自然抱一，五元自能合和，性命自不分離。

    所謂“抱一”者，“一”為陰陽(yáng)合抱之太極。太極為無(wú)極所生，即太和之元炁。抱一就是抱道，故曰“一布名于天下”。天得一以清，地得一以寧，候王得一以為正平。氣入為心，氣出為行，布施為德，總名為一?！耙弧敝罅x，即志心無(wú)二也。“抱一能無(wú)離乎”?就是抱道之“一”，使之不離于身，此即長(zhǎng)生久視之道。

    修道如行舟，必須專(zhuān)心不二，否則稍一不慎，人舟覆沒(méi)，載客的渡船，反而成了害命工具。所以修真人當(dāng)具慧智以悟道，道在心頭，何必外求，緣木求魚(yú)，終不可得！人心若不專(zhuān)一，沒(méi)有“真我”的自信主宰，必被假我的妄心、邪心、魔心所劫，終必自誤前程。

    專(zhuān)氣致柔，能嬰兒乎?

    “專(zhuān)氣致柔”，“專(zhuān)”，指專(zhuān)一不二之意。此句是說(shuō)，人能專(zhuān)守精氣神使其不亂，則體內(nèi)真炁充盈，形體就能溫和而柔順。常人因私欲妄念所擾，心神散亂，不能專(zhuān)一，導(dǎo)致神氣不和，母子失守，陰陽(yáng)不交，坎離分居，先天與后天失衡，故百病入侵，乃至早亡。

    我們的祖先經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期自身實(shí)驗(yàn)，將人體中精氣神三寶凝煉為光炁，進(jìn)而結(jié)丹育圣，直至大成，使生命質(zhì)量升華，脫胎換骨，得長(zhǎng)生久視之道。古人認(rèn)為，神是人身的主宰，氣是生命活力的源泉。但最難的就是靜心節(jié)欲，使心性神氣合抱一體。為了適應(yīng)各類(lèi)層次的不同需求，佛道先輩們創(chuàng)立了千門(mén)萬(wàn)法，都是從精氣神這三個(gè)要素處著手。甚至把神譬喻為龍，將氣譬喻為虎。種種形容，種種妙喻，無(wú)非都是教人明白“載營(yíng)魄為一”，修證自己的生命之道。

    “專(zhuān)氣致柔，能嬰兒乎?”是說(shuō)人經(jīng)過(guò)修煉性命的實(shí)踐，如果能專(zhuān)氣致一，復(fù)歸到像元炁未散、乾體未破的嬰兒那樣的先天狀態(tài)，內(nèi)無(wú)思慮，外無(wú)煩事，則精神不散，純是先天用事，天真活潑，百無(wú)一知，這正是“專(zhuān)氣”之妙。能常應(yīng)常靜，百無(wú)一亂，這便是“致柔”之妙。正因?yàn)閶雰耗軐?zhuān)氣致柔，無(wú)欲無(wú)知，無(wú)思無(wú)慮，所以神氣能合一，魂魄能相隨相抱。如果心氣不能專(zhuān)一，要想使它化剛為柔，以柔克剛，更所難能。氣不能柔，那能達(dá)到返老還童、狀如嬰兒的境界呢？

    中國(guó)土生土長(zhǎng)的道家學(xué)說(shuō)，從修性煉命，性命雙修，而求得祛（qu）病延年、長(zhǎng)生不老的方法，已成為中華傳統(tǒng)文化的一支奇葩，是我們民族的至貴珍寶。至佛學(xué)傳入中國(guó)以后，佛道圓融，匯合成中華文化的特色，其中修煉性命的人體生命科學(xué)，萬(wàn)紫千紅，千門(mén)百派。無(wú)論是以性領(lǐng)命，也無(wú)論是以命促性，都要求做到“心息相依”、“神氣合一”，也就是太上“專(zhuān)氣致柔，能嬰兒乎”的修證原則。

    這種修性煉命的修真之道的學(xué)理與方法，在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期已經(jīng)普遍流行。例如儒家孟子的修心養(yǎng)氣功夫，已經(jīng)達(dá)到純粹精湛的程度。正如孟子在《盡心篇》中所云：“可欲之謂善。有諸己之謂信。充實(shí)之謂美。充實(shí)而有光輝之謂大。大而化之之謂圣。圣而不可知之謂神?！泵献釉诖酥赋鲂扌酿B(yǎng)氣之道，若不能專(zhuān)一修持，一曝（pu）十寒，只能算作一善而已。必須牢立誠(chéng)信之心，才能有實(shí)證的效驗(yàn)，由體內(nèi)真炁不斷充盈，直到“圣而不可知之謂神”，才算是“我善養(yǎng)吾浩然之氣”的成功果位。孟子所說(shuō)的“神化”，與太上所論的“嬰兒”，似乎又有形而上與形而下之別。但是太上之論簡(jiǎn)易淺顯，用嬰兒的先天境界形容神足炁純的狀態(tài)，看來(lái)容易，其實(shí)大難。孟子的詳述，看來(lái)似難，但要修到“有光輝”以后，也并不太難。兩者所論皆是性命成就的要點(diǎn)?！?/br>
    觀今之內(nèi)修者，雖斂藏神氣，不過(guò)除其雜念、調(diào)其呼吸而己。因其欲心未盡，妄心未除，陰業(yè)未滅，識(shí)心未泯，故真意未立，真土不凈，神不能納入真氣，真氣不能歸于神，神息不能相生相依。故不能真抱一，亦不能進(jìn)入嬰兒那種“專(zhuān)氣致柔”的先天狀態(tài)。

    【滌除玄覽，能無(wú)疵乎?】