【不自伐故有功，不自矜故長(zhǎng)。

    “不自伐故有功”，“伐”者砍也、毀也?！白苑ァ笔亲晕冶?yè)P(yáng)，自我夸耀功勞的代名辭。有了功勞愛(ài)表功，幾乎是常人常態(tài)。尤其是年輕人，最容易犯這個(gè)毛病。做了點(diǎn)好事，取得點(diǎn)成績(jī)，就沾沾自喜，到處顯露。人怕出名豬怕肥。自己夸自己，這不僅是自損先天謙德，也容易招惹別人非議，自找麻煩，自己討伐自己，這就是“自伐”。真正有修養(yǎng)的人，把有功看作無(wú)功，把功歸于天下，歸于國(guó)家，自己只是做了一點(diǎn)該做的事，沒(méi)有什么值得夸耀的。如此虛心處下，那才是“不自伐”的境界。

    一個(gè)真正有本領(lǐng)的人，絕不自賣自夸，反而會(huì)受到人們的尊敬和社會(huì)的肯定，其名不自彰而彰。一般人都有好大喜功的心理病態(tài)，自夸其功，炫耀才能，以求榮華之心。凡自夸功者，必?fù)p心德?？涔Φ哪康脑谟谇竺涔K不會(huì)有，別人也不肯附譽(yù)。圣人不自夸而功自有，不炫耀而功自著。圣人不夸其功，將功歸于大道，歸于天下，所以天下人未有不歸功于圣人者。故曰“不自伐故有功?！?/br>
    “不自矜故長(zhǎng)”?！榜妗币艚??！白择妗本褪前谅?，說(shuō)好聽(tīng)點(diǎn)就是自尊心過(guò)強(qiáng)。自尊心與傲慢，幾乎是同一心態(tài)，但用處卻有不同，效果也不一樣。要看用在什么地方，用不對(duì)了就是傲慢，用得恰當(dāng)就是自尊。傲慢的人往往失去人心，事業(yè)很難成功，而且容易招惹禍患。世人皆知自揚(yáng)其長(zhǎng)，而護(hù)其所短。有所長(zhǎng)便驕傲自滿，夸夸其談，唯恐人不知道。有了一星半點(diǎn)之長(zhǎng)，便傲視于人，而不知人都有自己的長(zhǎng)短。自矜之人，往往以己之長(zhǎng)，比人之短，所以自認(rèn)為了不起。若能虛心處下，以人之所長(zhǎng)，補(bǔ)我之所短，豈不美哉！圣人不循長(zhǎng)短之跡，不起計(jì)較之心，從不炫己之長(zhǎng)，而天下人莫不以其長(zhǎng)而效仿之。圣人的聰明智慧，一般人所難及。圣人的耳目心思，常人難以達(dá)到。圣人不居功自夸，而其功卻能長(zhǎng)彰于天下。故曰“不自矜故長(zhǎng)”。

    【夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)?！?/br>
    “夫唯不爭(zhēng)，而天下莫能與之爭(zhēng)?！币陨纤f(shuō)的不自見(jiàn)、不自是、不自伐、不自矜這“四不”，是逐個(gè)分開(kāi)作論述的。到此句，太上概括歸納說(shuō)：要做到這“四不”，只有去除私心，才能做到“不爭(zhēng)”。怎樣做到無(wú)爭(zhēng)呢？就是要把好處都讓給別人，只知奉獻(xiàn)，不求索取，就像仙佛圣真那樣慈悲愛(ài)人，愛(ài)一切世人，愛(ài)一切眾生，愛(ài)一切物。自己所做的一切都是為了天下百姓，不計(jì)較任何得失，什么都不爭(zhēng)，因此才能“天下莫能與之爭(zhēng)”。既然心中已空，別人還和你爭(zhēng)什么？人之所以有煩惱、有禍患、有痛苦，都是因?yàn)橄氲玫近c(diǎn)什么，因?yàn)槲吹玫?，所以拚命去?zhēng)才產(chǎn)生的，都是自找的麻煩。既然一切都不爭(zhēng)，一切都舍了，還有誰(shuí)與你爭(zhēng)呢？

    天下萬(wàn)事萬(wàn)物，都是遵循自然大道的運(yùn)行規(guī)律，都是自自然然，毫無(wú)人為雕琢的痕跡。日月的運(yùn)行，四時(shí)的序變，風(fēng)云雷雨，哪一件不是自然，哪一種是爭(zhēng)出來(lái)的？惟有人心這個(gè)怪物，常以私心妄念，想入非非，動(dòng)輒（zhé）與人爭(zhēng)名爭(zhēng)利，與天地爭(zhēng)比高低。常常自找麻煩，自尋煩惱，而且難以醒悟，難以自拔。愿能從此句中吸取營(yíng)養(yǎng)，得到教益。

    【古之所謂曲則全者，豈虛言哉?誠(chéng)全而歸之?！?/br>
    以上所說(shuō)的“四不”，皆是言不爭(zhēng)的妙義。是對(duì)“曲則全”原則的進(jìn)一步發(fā)揮，看起來(lái)都是從反面切入，其實(shí)相反的，正是為了從正面保全自己，成就自己的道德，完善自己的人生。所以老子特別加重語(yǔ)氣說(shuō)：“豈虛言哉？”既然不是空洞的說(shuō)教，也不是高不可攀，而是真實(shí)的現(xiàn)實(shí)人生，應(yīng)該人人都能做到。

    天下凡有爭(zhēng)之事，都是有私心妄念在作怪。圣人與天地共一體，與萬(wàn)物同一心，大公無(wú)私，無(wú)欲無(wú)念，毫無(wú)個(gè)人半點(diǎn)私利，何爭(zhēng)之有?所以天下人與萬(wàn)物，皆與圣人合其德、同其心、同其利。聞到圣人的聲音，心悅誠(chéng)服。沐浴在圣人的德光之下，倍感幸福。所以天下人沒(méi)有與圣人爭(zhēng)奪之心。天下百姓無(wú)論尊卑上下，無(wú)論賢與不肖，皆被圣人的不爭(zhēng)之德所感化。人民明白了不爭(zhēng)之理，故而人人謙讓寬容，這便是“圣人抱一而成天下之道”。

    此二句是總結(jié)本章經(jīng)旨的全意?！扒鷦t全”是古圣之語(yǔ)。意思就是“曲從則全身”，此言并不虛妄。“曲則全”的現(xiàn)象處處可見(jiàn)。例如嬰兒在母腹中的蜷曲之體，就是一種先天自然態(tài)勢(shì)。成人睡眠時(shí)，也多以曲身側(cè)臥感到舒坦。常見(jiàn)馬、牛、羊、犬等動(dòng)物臥地休息，亦是頭尾相接，蜷曲其身。毛蟲先曲其身，而后才能行進(jìn)?；⒈瓤s其體，而后才能縱身馳騁。日月星辰皆是曲圓之體。氣體皆是旋曲上升。畫圓亦必由點(diǎn)至曲線而成。事物都是呈曲線向前發(fā)展。由此可知，世間萬(wàn)事萬(wàn)物皆體現(xiàn)著“曲則全”、“曲則圓”、“曲則直”之理。人的性命若能遵從曲全之理，返歸到未生前的狀態(tài)，則性復(fù)天然，命復(fù)乾健，性命皆復(fù)先天，何有生老病死之苦？

    “誠(chéng)全而歸之”，一是說(shuō)“曲則全”最為重要，人生最偉大的作為，并不在于求功歸于我，無(wú)論是道德修為上的成功，還是事業(yè)上的成功，都是“功成身退而不居”，一切付之全歸。這種心地坦然光明之境，就是大道“曲則全”之境，這才是人生的最高圣境?！罢\(chéng)”字也可以當(dāng)作動(dòng)詞用，說(shuō)明只有走“曲則全”這條路，才能得天下之所歸，眾望之所屬。另一層含義是，要真正做到“曲則全”，只有以一顆赤誠(chéng)之心，把它當(dāng)作道德，誠(chéng)誠(chéng)懇懇去做。如果把“曲則全”只當(dāng)成手段，那就是“不誠(chéng)為物”，陷入到物性里邊，而卻遠(yuǎn)離了道性。修真人如能得此“曲全之理”，凡事忍辱含曲，弱己讓人，舍己全人。明白“退讓一步天地寬”，“后退原來(lái)是向前”的道理。以“委曲我一個(gè)，成全天下人”的精神，造福社會(huì)。如是，天下國(guó)家，不求全而自全。修德證道，不求圓而自圓。

    “曲則全”之理，就是“抱一”之道?！扒迸c“全”本是一個(gè)整體，唯有此“曲”，才有彼“全”。曲是因，全是果。因果相依，曲全互變。世人多是求全，而不愿自曲，只想成全，終而難全。究其原因，皆是不懂曲全之理。人若能誠(chéng)心用曲，做到曲己而從人，曲事而順理，受屈而不辯，陷洼而不怨。委曲一己，成全萬(wàn)人，無(wú)怨無(wú)悔，謙恭自處。久行之，必深得曲中之妙，則道德無(wú)不以至誠(chéng)而全歸。

    【本章說(shuō)解】

    本章旨要，重在闡“一”之道。大道之生，生之于一，天下萬(wàn)物，起之于一，歷數(shù)之始，始之于一。故“一”為萬(wàn)事之本始，萬(wàn)理之統(tǒng)宗。以無(wú)極言之，“一”就是“一炁含三”的無(wú)聲無(wú)臭、無(wú)形無(wú)象之元精、元炁和元神。以太極言之，“一”就是含體又含用的陰陽(yáng)。若不能得此“一”，造化就沒(méi)有樞紐，萬(wàn)物的品類也難以生成。所以天地人萬(wàn)物，紛紜交錯(cuò)，萬(wàn)象萬(wàn)異，凡有形有象者，莫不是出自一，莫不具有無(wú)極之性。圣人之心得天理之渾全，故萬(wàn)事萬(wàn)殊之體用，無(wú)不是貫之于一。經(jīng)中所列舉的“曲與全”、“枉與直”、“洼與盈”、“弊與新”、“多與少”等五對(duì)矛盾，皆是陰陽(yáng)合為一體，一體又分兩面的太極。分之則為二，合之則為一。一即是太極，二就是陰陽(yáng)。圣人抱一之道，“不自見(jiàn)”，“不自是”、“不自伐”、“不自矜”、“不自爭(zhēng)”，故能成全天地大業(yè)。修真者果能抱元守一，心亟太極之理，身全造化之一，洞貫萬(wàn)事，純?nèi)欢?，修于心身，必能得一而全己之道?/br>
    此章重在強(qiáng)調(diào)“抱一為天下式”。“抱一”之理，就是曲己從眾，可全其身。屈己而申人，久則枉自直。地洼下水自滿，人謙下德自歸。自受其弊薄，人敬久自新。自取其少反勝多，先人后己得謙德。以上之理，皆是教人清心寡欲。實(shí)踐證明，貪多必惑，財(cái)多必禍，此乃一定之理。因此圣人抱一守謙，不自炫耀，所以光明。不自以為是，所以著名。不自夸功，所以有功。不自高自大，所以長(zhǎng)久。不與人爭(zhēng)，所以天下沒(méi)人與他爭(zhēng)。這就是太上“以柔弱謙下為德”的學(xué)說(shuō)，也就是“委曲求全”之道。

    能抱此一，便能成其全德；不抱此一，必難全己心身之道。凡是不曲而求全，不枉而求直，不洼而求盈，不弊而求新，不少私而求得，不抱一而求多，此皆是以小害大，以末喪本，只見(jiàn)其近，不見(jiàn)其遠(yuǎn)的狹隘小智，是不知整體的偏知偏見(jiàn)，也是人心的一廂情愿。其結(jié)果必然適得其反。不曲而求全者，反害其全。不枉而求直者，反失其直。不洼而求盈者，反去其盈。不弊而求新者，反敗其新。不舍私而求得者，反喪其得。不抱一而求多者，反失其多。這些都是世人不知自然辯證法的短視行為。

    惟圣人不同。圣人能以曲自養(yǎng)，不居功，不伐善，不好高，不自大。不以圣人為心，不以私而立念。圣人曲己從眾，忍辱委曲，弱己而饒人，屈己而伸人。自受弊薄，后己而先人，取少而讓多的高風(fēng)亮節(jié)，深受天下人的敬重。以道德化人，家國(guó)天下，未有不保全者。以道德全己，性命未有不了者。此即“曲而全之理”。由此可知“曲則全”其道大矣。

    物理通事理。太上在本章中所論的“曲則全”等道理，并非抽象的虛言，而是表現(xiàn)在現(xiàn)實(shí)生活的方方面面，無(wú)處不是，無(wú)處不有，只是世人不知，且是反其道而行。正如《莊子·天下篇》所說(shuō)：“人皆求福，己獨(dú)曲全。曰：‘茍免于咎’?！薄扒鷦t全”之理的普遍性，自古至今，天上地下，萬(wàn)事萬(wàn)物，概莫能外。這種有效性，在《淮南子》中被稱之為“道應(yīng)”。

    修真者應(yīng)從本章中明白做人做事的原則。世間任何事物都有陰陽(yáng)正負(fù)兩面，有兩面就有轉(zhuǎn)化。唯有執(zhí)兩用中，不偏不倚，抱一不二，才沒(méi)有對(duì)立面的斗爭(zhēng)與轉(zhuǎn)化，不會(huì)走向事物的反面。這就是太上所提出的“抱一為天下式”?！氨б弧本湍懿粻?zhēng)，不爭(zhēng)就是“不自見(jiàn)”、“不自是”、“不自伐”、“不自矜”。人若不爭(zhēng)，就不會(huì)有“曲、洼、弊、失”之患。一個(gè)人為人處世，無(wú)論事大事小，無(wú)論做人修道，都要把握住“曲則全”、“枉則直”、“洼則盈”、“弊則新”這四大原則。這不僅是人生的藝術(shù)，更是修真的標(biāo)準(zhǔn)。能堅(jiān)持做到，則人一生的事業(yè)與生活，都會(huì)穩(wěn)妥而有康泰。修真也會(huì)步步青云，直至道源本根。

    樸素章第十九

    【絕圣棄智，民利百倍；】

    睿通淵微、洞曉天地、道高德厚的大智慧者曰“圣”。知曉世間萬(wàn)物外象，具有后天聰明才智者曰“智”。圣與智一隱一顯，治天下必不可少。為什么太上要提出絕棄呢？太上所處的春秋時(shí)期，社會(huì)變亂，多有標(biāo)榜奇謀異術(shù)的高人，賣弄世智辯聰，爭(zhēng)雄稱霸，百姓和平安靜的生活，被那些假“圣人”攪亂了，人民苦不堪言。太上在痛心之余，針對(duì)社會(huì)時(shí)弊，便提出了“絕圣棄智，民利百倍”的主張。其目的在于撥亂反正，讓人們識(shí)破假圣人的偽裝。

    從另一個(gè)方面來(lái)說(shuō)，“絕圣棄智”的意思，是說(shuō)圣人雖處高位而不知其高，雖施德于天下而不知其所施，與道渾然為一體，無(wú)圣無(wú)智，無(wú)物無(wú)人，完全是一種忘我無(wú)為的混沌狀態(tài)，如此才能做到利益天下的“無(wú)不為”。并不是圣人不學(xué)無(wú)術(shù)，不知顯態(tài)人事，不具人間智識(shí)，更不是那些心懷私欲，顯才露能的假“圣人”。

    圣人全智全慧，集顯隱于一身，無(wú)論先天與后天，無(wú)論天上或人間，無(wú)論萬(wàn)物與萬(wàn)事，皆了然在胸，無(wú)所不知，無(wú)所不能，無(wú)所不為?！敖^圣棄智”是就先天無(wú)為狀態(tài)而言，是以先天大慧與后天智識(shí)、先天無(wú)為與后天有為相比較而言。先天大智慧是在無(wú)識(shí)無(wú)知、無(wú)欲無(wú)念中才能產(chǎn)生，倘若稍有后天智識(shí)摻入，便不能與大道虛靜之體相合，真知真見(jiàn)便不能顯現(xiàn)，無(wú)為無(wú)不為也不能實(shí)現(xiàn)。所以圣人雖大圣而不自以為圣，雖大智而不顯露其智，這才是真空無(wú)為圣境的絕妙。只有絕其后天一切智識(shí)，才能進(jìn)入真空，才能真知此境的妙有。

    “絕圣棄智”指的就是無(wú)極界。修真者要進(jìn)入性慧雙修、明心見(jiàn)性的高層次，就是要達(dá)到這種無(wú)極混沌狀態(tài)，也就是儒家所說(shuō)的“至善”，佛家所說(shuō)的“佛性”。前輩曰：“達(dá)摩西來(lái)一字無(wú)，全憑心意用功夫”。金剛經(jīng)云：“應(yīng)無(wú)所住而生其心”。無(wú)我相，無(wú)人相，無(wú)眾生相，無(wú)壽者相，無(wú)法相，亦無(wú)非法相。亦即無(wú)人我、無(wú)生滅、無(wú)執(zhí)染、無(wú)對(duì)待、無(wú)貪嗔（）癡慢等等……，這些都是“絕圣棄智”的意思，是修證真如性體的必由之路。

    當(dāng)修者完成體用合一，性命合體，用之則無(wú)窮，放之則彌六合，卷之則退藏于密；遇緣即施，緣去即息。來(lái)者應(yīng)，去者靜，常清常靜，內(nèi)圣外王，不離本性真如妙道，這就是“絕圣棄智”的空境實(shí)妙。當(dāng)修者步入物我兩空，寂滅四相，心中不留一塵，不被一物所牽，一切皆空，空不異色，色不異空，就是進(jìn)入了這種圣境階段。要進(jìn)入無(wú)極虛境，就必須“絕圣棄智”，后天再好的知識(shí)，再高的智慧，都應(yīng)當(dāng)放下，以免干擾先天。這就如同走路用拐仗，過(guò)河乘舟船一樣。當(dāng)你已經(jīng)到達(dá)彼岸，舟船已完成了它的使命，理應(yīng)絕棄。假若仍然抱著不放，甚至背在身上，那豈不是多此一舉？

    知識(shí)智慧都是為了探索真理。經(jīng)過(guò)實(shí)踐驗(yàn)證了它，完成了認(rèn)知上質(zhì)的飛躍以后，原來(lái)所學(xué)所用的智識(shí)，都已成為多余，而應(yīng)當(dāng)斷然丟棄，邁入新的領(lǐng)域。“絕學(xué)棄智”，就好比一個(gè)正在攻讀博士學(xué)位的人，今日的博士知識(shí)，雖是當(dāng)年小學(xué)、中學(xué)、大學(xué)知識(shí)的積累，但現(xiàn)在所需要達(dá)到的目標(biāo)，絕非昔日中小學(xué)的內(nèi)容。若還抱住中學(xué)課本不放，那豈不是一種倒退？

    認(rèn)知的境界是分層次、分階段的。正如空凈師所云：“到什么山上唱什么歌，不能一個(gè)調(diào)唱到底”。宇宙間有先天與后天、顯態(tài)與隱態(tài)、智觀與慧觀、宏觀與微觀兩大體系，是多層次、全息性、多維性的立體組合體。

    任何事物的本體，都是既統(tǒng)一，又對(duì)立；既相通，又各異。但就其體而言，靜而為一，二含其中；就其用而言，一中有二，合二為一。先天境界純一不二，它雖然包容后天，主宰后天，但不容許后天喧賓奪主，干擾先天。先天之學(xué)是不學(xué)之學(xué)，先天智慧是不智而慧，是在無(wú)為無(wú)心狀態(tài)下的一種天然閃現(xiàn)，容不得半點(diǎn)后天的干擾。當(dāng)修真者完成了后天知識(shí)的積累，實(shí)現(xiàn)了認(rèn)知的飛躍，達(dá)到了要求的指針，自然會(huì)一個(gè)個(gè)層次地超越。當(dāng)?shù)竭_(dá)最終目的地之后，何需再駕舟拄杖，一切皆應(yīng)絕棄。那時(shí)的景況，正如空凈師所示的“言無(wú)可言，言語(yǔ)道斷”、“只可意會(huì)，不能言傳”的“拈（niān）花一笑（傳道授學(xué)，講求心領(lǐng)神會(huì)，無(wú)需文字言語(yǔ)表達(dá)。）”境界。至此境，一切后天學(xué)問(wèn)知識(shí)，都成為余食贅行、畫蛇添足了。

    “絕圣棄智”之意，還在于教人以圣智自修，而不是以圣智施人。治國(guó)之道，在于無(wú)為，在上者無(wú)為，在下者必?zé)o事。無(wú)為則大道運(yùn)行，民自富，國(guó)自安。圣人在上治世，是為了行大道于天下，而絕非圖圣智之名，所以圣人不以圣自居。堯帝之稽（ji）眾舍己，舜帝之與人為善，禹帝之聞善則拜，皆是虛心自卑的“絕圣棄智”之妙。圣人之行，雖立足于世，眼觀天下萬(wàn)象，察知萬(wàn)物之變，與天下萬(wàn)物萬(wàn)象息息相通，但圣人之心卻常寂然不動(dòng)，這就是“絕圣棄智”之用。

    “民利百倍”，是說(shuō)不立圣智之名，不自知其圣，故圣之名流世不朽。不自顯其智，不逞圣智之教，不發(fā)號(hào)施令，不擾民心，不礙民事，百姓就會(huì)在悠然自得中安享幸福。正因?yàn)槭ト恕敖^其圣智”，才能在無(wú)心無(wú)為中，發(fā)揮“無(wú)不為”的巨大作用。若是以后天之智、人為之學(xué)用來(lái)治世，天下必然落入后天，不可能行“無(wú)為而無(wú)不為”之治。所以圣人在位，上下無(wú)為，上下無(wú)事，國(guó)泰民安。此即“絕圣棄智，民利百倍”之義。

    【絕仁棄義，民復(fù)孝慈；】

    “絕仁棄義”，友愛(ài)寬厚、真誠(chéng)善良曰“仁”。公正合宜、見(jiàn)義勇為曰“義”。心懷孝敬、善事父母曰“孝”。愛(ài)憐同情、施舍救難曰“慈”。仁義是五德之首，是進(jìn)德之要沖。世間無(wú)一事不含仁，無(wú)一物不通義。仁義之德本是做人的基本準(zhǔn)則。

    為何又言“絕仁棄義”呢?這和上句“絕圣棄智”歷史原因相同。試想在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，諸候割據(jù)，各國(guó)爭(zhēng)戰(zhàn)，彼此攻城掠地，都是掛著羊頭賣狗rou，打著“仁義”的牌子，行jian詐爭(zhēng)斗之實(shí)。口號(hào)上都是為了百姓行仁盡義，實(shí)際上都是心懷鬼胎，但最終遭殃的都是老百姓。太上對(duì)此痛心疾首，故疾呼要“絕仁棄義”。其所要棄絕的，正是那些假仁假義。

    太上在此所說(shuō)的“絕仁”，寓有多層含義。就修真證道而言，“絕仁棄義”并不是不要仁義，而是要在修行仁義之德中，去除欲心，物我兩忘，達(dá)到無(wú)心無(wú)為的上仁上義高層境界。要斷絕以私心去施恩惠，摒（bing）棄為揚(yáng)個(gè)人之名，或圖別人回報(bào)的假仁假義。古人云：“有心行善不為德”，說(shuō)的正是此義。

    有心行善雖也是好亊，只是因?yàn)樾闹腥杂兴胶?，目的不純，所以不符合自然大道的體性。也因?yàn)樾猩浦?，得到別人的感謝或物質(zhì)回報(bào)，使德性能量場(chǎng)產(chǎn)生交換而喪失，故而無(wú)德。所以太上教人要“絕仁”，絕掉此種有心有為之仁。只有無(wú)心無(wú)欲，天然本性的仁善才能自然顯露。上善若水，仁義之德就像流水一般，純是一種天然流露，毫無(wú)后天欲心雜質(zhì)。當(dāng)行則行，當(dāng)止則止，隨緣順時(shí)，自然而然，毫不勉強(qiáng)。行德不被人知，不圖人報(bào)，因物付物，各就其性，在無(wú)心中利益天下一切人事物，這就是上仁之德。此德不僅不應(yīng)“絕棄”，而且應(yīng)當(dāng)大力宏揚(yáng)。

    “義”者，宜也。即指人沒(méi)有私欲，行事正當(dāng)，而且合宜得體。孟子云：“夫義，路也。惟君子能由是路。”故君子處貧困之中，不失大義，不為物欲所蔽，不為逆境所畏。當(dāng)發(fā)達(dá)之時(shí)，亦不敢奢華浪費(fèi)，或行敗德背道之事。義之理原自于天，故有“大義參天”之說(shuō)。大義者，舍身不顧，如關(guān)公之為義殺身，至公無(wú)私。又如周公之大義滅親等，皆屬此類。正如孟子所說(shuō)的“舍生而取義”，就是大義?！傲x”又有與財(cái)相對(duì)待之意。語(yǔ)云：“君子愛(ài)財(cái)，取之有道?！贝恕暗馈奔词橇x理。不該得之財(cái)，謂之“不義之財(cái)”。對(duì)于不義之財(cái)，君子寧死不取?！傲x”又有勇敢之意，“見(jiàn)義勇為”，即合義德。見(jiàn)義不為無(wú)勇也。所以君子皆有“見(jiàn)義凜然以赴”之氣慨，善盡所擔(dān)之天職。古有義馬之賦，今有義犬之說(shuō)，走獸尚知行義，人豈可不為之？

    所謂“棄義”，就是要絕棄私欲偏心之義。大義者皆是以公為前提，不偏不倚，惟德是從的浩然正氣，絕非世人不講原則，只是酒rou朋友，為私情而兩肋插刀，一時(shí)血?dú)鉀_動(dòng)而拔刀相助的那種“哥兒們義氣”。又例如娶了媳婦忘了娘，偏愛(ài)其妻，不顧父母。恩及外人，不顧其妻。不尊兄友弟，失去手足和樂(lè)。此等親疏倒置，不合常道之理，以致家內(nèi)不和者，皆不可謂之義。獎(jiǎng)賞善行不當(dāng)者，不可謂之仁；處罰輕重不如其惡者，不可謂之義。此等以私心行賞罰，好與惡失偏，憎與愛(ài)失宜，獎(jiǎng)罰不明，擾亂人心的不義行為，皆應(yīng)絕棄之。所以古圣治天下，絕仁之名，而不顯其仁；棄義之名，而不顯其義。這種無(wú)心無(wú)為的“絕仁棄義”，天下百姓皆效法之，以無(wú)心無(wú)欲去行仁義，孝慈之本性自然復(fù)明。

    “民復(fù)孝慈”，孝慈是萬(wàn)物的天然本性，自然之德，非人為也。虎毒不食子，是虎之母慈。羊有跪乳之孝，乃羊子的天性流露。并非后天的有為造作，也不是以孝慈之名教化出來(lái)的。孝者不知其盡孝，慈者不知其為慈，皆相忘于孝慈的自覺(jué)實(shí)行中，終身自行而不已，這才是仁義孝慈的根本之處。今之社會(huì)，倫理多有混淆（xiáo），已經(jīng)喪失了“長(zhǎng)幼有序，父慈子孝”的做人規(guī)范。父輩無(wú)尊嚴(yán)，而以“朋友”身份去盡父道之教。子輩不敬畏父輩威嚴(yán)，而以“代溝”為由喪失孝道。此種違背天理道德，實(shí)是一種人倫上下的顛倒，與仁義之德失之甚遠(yuǎn)。上古之世，人人仁義孝慈，人們反而不知有仁義孝慈之名。先輩云：“絕仁之后見(jiàn)恩惠，棄義之后尚華信?！庇纱丝梢?jiàn)，“絕仁棄義”就是德行深厚的自然表露，是發(fā)自內(nèi)心深處的自覺(jué)行為，而不是矯揉造作的表面文章。概而言之，“絕仁棄義”就是不以善惡美丑累其心矣。

    【絕巧棄利，盜賊無(wú)有。】

    “絕巧棄利”，以權(quán)術(shù)治民者曰“巧”。以財(cái)貨物質(zhì)利益養(yǎng)民者曰“利”。權(quán)變之巧非大巧?！按笄伞本褪且詿o(wú)為之道治天下，故天下不可見(jiàn)，百姓不可知。財(cái)貨之利可以養(yǎng)人，但只能利人一時(shí)，不能利人永生；只能利于后天之身，不能利人先天之心；只能利人以物質(zhì)享受，不能利人精神健康。故只能稱作小利，而非大利。惟有以道德治理天下，治人之心，使其返樸還淳，這才是天下之至寶大利。大利不僅可以利益天下一切人，還可以利益萬(wàn)物眾生，可以利長(zhǎng)遠(yuǎn)，可以利古今。

    “盜賊無(wú)有”，就是說(shuō)要絕其權(quán)變之巧，絕棄人的jian詐小聰明，絕棄以財(cái)貨欲望誘人本心的小利。權(quán)術(shù)之巧，最易誘使人生jian詐心，誤人行不正之事。財(cái)貨之利，最易使人貪圖享受，腐蝕靈魂，滋生盜心。故應(yīng)當(dāng)絕之棄之，使民返樸歸真。唯有施民以道德，絕巧棄利，使人心性純凈，不生貪念，恢復(fù)天良本性，才能從根本上鏟除盜心，杜絕貪污盜竊等一切犯罪行為。

    天下的一切物質(zhì)財(cái)富皆是大道所生。大道生萬(wàn)物是為了“天下為公”，養(yǎng)育眾生，人人皆受大道之恩惠，物物都有應(yīng)得的本份。大道至公，無(wú)有厚此薄彼之分。天下的一切財(cái)富，皆是自種心田，自收其果；種豆得豆，種瓜得瓜；一分耕耘，一分收獲；天公地道，理之自然。換言之，富有都是修德、積德、守德的福果。怎奈當(dāng)今世人不明此理，背道而馳，信奉金錢萬(wàn)能，以追求物質(zhì)利益為榮，逞爭(zhēng)巧奪利之能。為達(dá)到個(gè)人私欲不擇手段，貪污盜竊之事日盛，人的心靈愈暗，本性愈失，自造業(yè)障，因果報(bào)應(yīng)無(wú)情，何日能出苦海？

    修道之人，更是來(lái)不得半個(gè)“巧”字，貪不得半個(gè)“利”字。巧與利之事，雖世間人人喜愛(ài)，實(shí)不知內(nèi)藏辱身之禍端，害性之毒種。人心之巧智與貪欲，猶如穿窬（yu門邊像圭形的小洞）劫掠之盜賊。凡非勞動(dòng)所得，不是本分所有的錢財(cái)，皆屬于不義，都是盜。凡是行不正之事，違背天良，暗室虧心，損人利己，傷天害理者，都是賊。所以，人靈性深處的jian巧利欲不除，心中之陰賊必然侍機(jī)施虐。只有“絕巧棄利”，心中盜賊不生，身中之凈土自然安泰。

    【此三者，以為文不足?！?/br>
    “此三者”，即上文所說(shuō)的“圣智”、“仁義”、“巧利”?！拔摹?，就是思想、觀念、理論的意思。也有虛華外表之義。

    “此三者，以為文不足?！眱删湓掃B起來(lái)的意思是說(shuō)，“圣智”、“仁義”、“巧利”這三者，都是被人心私欲所盜用的虛假。也就是莊子在《胠篋（quqiè原指撬開(kāi)箱子，后亦泛指盜竊。）篇》中所說(shuō)的“大盜”、“盜跖（zhi）”。莊子是根據(jù)春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期大道已去，社會(huì)上興起一股盜用“圣智”、“仁義”等名份，拉大旗作虎皮，各國(guó)諸候借此名侵吞國(guó)家人民財(cái)產(chǎn)，禍害百姓。所以他認(rèn)為當(dāng)時(shí)的諸候，都是竊國(guó)大盜。太上在此提出絕圣智、棄仁義、去巧利，都是針對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)的時(shí)弊，人心的浮華，而提出來(lái)的“治病”之方。

    大道的本質(zhì)樸實(shí)無(wú)華。凡是屬于外表虛華的東西，都是虛假，如果抓住不放，就是棄本逐末，有害于自性的復(fù)明。世間顯態(tài)萬(wàn)千事物都含有道性，都是大道自然體性的外現(xiàn)。因?yàn)槭挛锔髯运A道性物質(zhì)的層次不同，其所賦的自然屬性各異，所以才產(chǎn)生了萬(wàn)物千姿百態(tài)、五光十色的差異。故無(wú)論何事何物，皆有表里之分，內(nèi)外不同。而且皆是虛華在其外，樸實(shí)含其中。所以對(duì)待世間一切事物，都要透過(guò)現(xiàn)象看本質(zhì)，切勿被外表假象所迷惑。即使被人們視為神圣的“圣智”、“仁義”等美好事物，也只能在心中去修去悟，才能得到。若是以人心私欲去追求，愈求愈假，甚至適得其反。

    “文不足”，是說(shuō)人身生活在顯態(tài)物質(zhì)世界，終日與大道相依相伴，卻不知不識(shí)，常常擦肩而過(guò)。因?yàn)樗接拿杀危y明事理，只見(jiàn)虛表，不見(jiàn)本質(zhì)。眼睛只向外看，不向內(nèi)求。只求益于外，不顧害于內(nèi)。逐其浮華，鑿喪其根。人類的這種認(rèn)知取向，既不足以治國(guó)，也難以修身，故應(yīng)絕棄之。如果真能做到拋棄這“三文”的虛假，淳古之風(fēng)必興，樸素之質(zhì)必存，自然無(wú)為之道必成。以此修身齊家治國(guó)，自然民利百倍，父慈子孝，盜賊無(wú)有，天下太平。

    可惜一般人?；肌暗弥菀?，不知珍惜”之病，只見(jiàn)外在形相，而不知深究?jī)?nèi)涵。修道者往往開(kāi)始誠(chéng)心，有了一知半解，便以為修真不過(guò)如此，從此不再精進(jìn)。有的經(jīng)不住考煉，日久意懶心灰，自然會(huì)被淘汰于道外。修道旨在真功實(shí)善，不在外表虛名，在于腳踏實(shí)地，不尚浮夸清談。故追求飾表文華，圖虛榮，好面子，都是修真者應(yīng)禁忌的“偽道”。

    上乘天元無(wú)為妙道，不在于外求，而在于回光返照，觀心修道，常常觀省自心的顯隱變化是否合理。有云：“行遠(yuǎn)自遐（xiá）邇（ěr），登高必自卑?！睂?shí)乃修道人的至貴箴（zhēn）言。當(dāng)代修真者身處火宅，極易受外環(huán)境的干擾，往往經(jīng)不起順逆的考驗(yàn)。例如：受毀謗即生嗔（）心，受名利引誘即生貪心，受凡業(yè)纏擾即生怠心……。歷種種境，即生種種心，漸漸為外境所牽引而離正道，竟至前功盡棄，實(shí)為可嘆！

    【故令有所屬：見(jiàn)素抱樸，少私寡欲?！?/br>
    “故令有所屬”，有所教誡者謂之“令”。“屬”，即囑托、寄望之意。教誡之令，就是治世的綱領(lǐng)，教民之準(zhǔn)則。太上在此將如何能做到絕圣棄智等“三文”，歸納為兩句話：見(jiàn)素抱樸，少私寡欲。并且把它作為修道的教令和治世的綱領(lǐng)，特于此再三囑托，以使后世有所遵行。人類社會(huì)真能以此治身，天下自然太平。人若能以此修身治心，才能真正達(dá)到超凡入圣之境。

    “見(jiàn)素抱樸，少私寡欲”，是總結(jié)本章之要點(diǎn)?！耙?jiàn)”，就是見(jiàn)地、思想、觀念。“素”，就是純潔、素凈?！八亍?，又是指一種非rou眼可見(jiàn)的道性物質(zhì)元素，唯有內(nèi)觀返照方可見(jiàn)到，清靜無(wú)欲時(shí)才能閃現(xiàn)?？鬃釉凇墩撜Z(yǔ)》中形容“素”為一張白紙，毫不沾染雜色。人的思想要保持純潔無(wú)雜，即是佛家所說(shuō)的“不思善，不思惡”的境界，兩邊都不沾，才能清明透亮。

    “樸”，猶如未加工過(guò)的原木，未雕琢過(guò)的“璞玉”。表面看起來(lái)粗糙不顯眼，但其佳質(zhì)深藏于內(nèi)，光華內(nèi)斂，一切自然天成，毫無(wú)后天人工的刻意造作。“樸”，又是比喻大道一炁尚未分判時(shí)的混沌狀態(tài)，又有純真、樸實(shí)、敦厚等意。人的本性中皆有這種淳樸的美德，只是被后天欲心所擾，不能自然閃現(xiàn)。人們應(yīng)當(dāng)隨時(shí)懷抱這種天然的樸素，以此心態(tài)待人接物，處世應(yīng)俗，方合法度。對(duì)修真者而言，“見(jiàn)素抱樸”，就要思想純正無(wú)邪，無(wú)私欲雜念，不落主觀偏見(jiàn)。平時(shí)做事，不假做作，不刻意強(qiáng)為，自然真常。靜心守真，抱元守一，虛靜光明，不尚文飾，不圖虛表，真修實(shí)證，持之以恒，方能見(jiàn)天地之原始，能知本來(lái)之面目。

    “少私寡欲”之意，就是要清靜身心，不起貪欲之念，饑則食，渴則飲，困則眠，一切順之自然。不生非分之想，不貪額外之享，知足常樂(lè)，能養(yǎng)命足矣。外而應(yīng)事接物，審時(shí)度勢(shì)，隨緣順理，隨遇而安。遇境忘境，不沾不粘，不執(zhí)意追求，不貪得無(wú)厭，不生妄得之心，不起戀慕之情。

    “少私寡欲”，并非要人去“絕欲”、“禁欲”，而是教人要少欲、節(jié)欲，將欲望控制在適可而止的中間狀態(tài)。要絕對(duì)做到無(wú)欲，對(duì)于常人和初修者來(lái)說(shuō)，簡(jiǎn)直是不可能的。有此rou身在，就有所欲，饑欲食，渴欲飲，困欲眠，寒欲衣，這些都是人身的正常生理需要。“少私寡欲”就是斂華就實(shí)之意。道儒兩家都要求“少私寡欲”，意在靜心定性，不使欲望超過(guò)生理閾（yu）值，產(chǎn)生大量毒素而損傷心身性命。能經(jīng)常做到“止欲生悔”、“少私寡欲”，即可近于道，但尚未合道。若能真正達(dá)到了，那就是超凡入圣的境界。

    修真者當(dāng)于宏大處見(jiàn)細(xì)微，于細(xì)微處見(jiàn)本質(zhì)。以太上老祖所提出的“見(jiàn)素抱樸，少私寡欲”，作為修心養(yǎng)性的中心原則。處俗應(yīng)世，身在事中，心在事外。不被華表所迷，不隨外物所轉(zhuǎn)。如此持守不輟，常清常靜，即可達(dá)到樸素的渾沌狀態(tài)，進(jìn)入逍遙自在的自由王國(guó)，復(fù)返先天，返樸歸真。

    【本章說(shuō)解】

    本章名為“樸素”，重在言治國(guó)治身之道。太古時(shí)期的有德之君，治世無(wú)為無(wú)跡。后至大道日漸下衰，便以仁義為治，于是便出現(xiàn)了分別心，對(duì)仁善者親近之，對(duì)懷義者贊譽(yù)之。再至仁義不足為治時(shí)，便以刑法為政，故下民畏懼之。及至刑法也難治時(shí)，便以權(quán)巧行事，上有機(jī)巧，下必有詐侮。人類社會(huì)所經(jīng)歷的這種道德漸次下降，道樸漸散，誠(chéng)信漸失的歷程，是一個(gè)長(zhǎng)期而痛苦的過(guò)程。從百姓不知有圣君治世的無(wú)為自然，到有親譽(yù)之分時(shí)所伴生的假仁義，再到智慧出所相隨的大偽，說(shuō)明了大道一降再降。在“大道廢，有仁義”這個(gè)階段，其變化速度尚緩。自進(jìn)入“智慧出，有大偽”階段，其變甚急，每況愈下，由此可見(jiàn)大道漸失的漫長(zhǎng)過(guò)程。

    圣祖在此反復(fù)擬比，是為了寄意后世要返本還樸。并囑告了返樸良方：“見(jiàn)素抱樸，少私寡欲?！边@既是治世的大綱，也是修真的關(guān)要。治國(guó)者能以此修己，則我無(wú)為而民自化，我無(wú)欲而民自樸。這才是圣智之大，仁義之至，巧利之極。道散而生非，偽勝反貴道。降者道之微，反者衰之極。道未散之時(shí)，仁義潛于道中。大道既廢，才有仁義之名。六親不和，才提倡孝慈。國(guó)家昏亂，才出現(xiàn)忠臣。這就是“反而貴道”之義。也就是現(xiàn)代語(yǔ)言所說(shuō)的，得到時(shí)容易，失去了的，才覺(jué)得可惜可貴。正如前人云：“方散，則見(jiàn)其似而忘其全；極衰，蕩然無(wú)余而貴其似”。世間之理，都遵行“物極必反”，“反者道之動(dòng)”的規(guī)律。

    太上在本章所提出的“絕圣棄智”，就是自己不以圣人為標(biāo)榜，智藏內(nèi)不顯于外，韜光隱晦，不露真相，以免世人以有色眼鏡，滋生弦外之音。所說(shuō)的“絕仁棄義”，就是怕人心私欲把“仁義”之經(jīng)念歪了，借仁義之名，干傷天害理之實(shí)。所說(shuō)的“絕巧棄利”，并非絕對(duì)不要利益，而是針對(duì)世人喜歡賣弄聰明才智，使巧用計(jì)，耍弄手段，一切都是為了個(gè)人私利，這些都是強(qiáng)盜心理，是產(chǎn)生盜竊的思想根源，因此必須禁絕。太上見(jiàn)世道衰變，人心每況愈下，故教人要絕圣棄智、絕仁棄義、絕巧棄利，把“見(jiàn)素抱樸，少私寡欲”，作為返本歸樸的綱要，作為人們生活修養(yǎng)的中心原則，以救末流之弊。圣人用其實(shí)，不用其華。不以私欲示民，而以道德教民，不以妄心欺物，更不敢以文自欺。本章重在教誡人們：做人要心地純誠(chéng)，樸實(shí)無(wú)華，淳厚篤實(shí)，不尚浮華，不圖虛表，才能返樸歸真。

    現(xiàn)今世俗，人們多是求外不求內(nèi)，求華不求實(shí)，講究修飾包裝，不行仁義道德，只講虛華外表，不知斂華就實(shí)。于是便出現(xiàn)了“金玉其外，敗絮其中”的反?，F(xiàn)象。人類社會(huì)已進(jìn)入到信息時(shí)代，科技昌盛，物質(zhì)豐厚，人們?cè)诒M享物質(zhì)榮華的同時(shí)，卻使最寶貴的純潔靈性沉淪。社會(huì)道德滑坡，社會(huì)風(fēng)氣不正，人們精神空虛，思想無(wú)所寄托，便節(jié)外生枝，追求怪異荒誕，尋求麻醉刺激。當(dāng)今世界，人心不古，不行道德，不敬天地，不愛(ài)萬(wàn)物，不知廉恥，不懂禮數(shù)，失卻本性。人心已經(jīng)沉溺到深深的苦海之中，反而自我感覺(jué)良好，實(shí)是令人汗顏，空負(fù)了先輩們的一片苦心！

    先輩教導(dǎo)曰：“人心要虛，道心要實(shí)。”文華與內(nèi)實(shí)本是事物顯隱兩面的統(tǒng)一體，不可偏勝，更不可顛倒。斂華就實(shí)者，則近于道樸；以華勝質(zhì)、貪求虛文粉飾者，即是悖道，其害甚大。今人多是崇尚虛華，只圖衣著華麗，不求心靈純美。只做表面文章，不寫道德華章。只賞假幻鏡花，不種自家金蓮。在燈紅酒綠中枉耗生命，還自以為享受人生……。故老子在本章中淳淳教誡天下后世，要見(jiàn)素抱樸，斂華就實(shí)，輕文重質(zhì)，以復(fù)歸人類自然本性的純真。

    從這一章的多個(gè)反證可知，并非有人所說(shuō)的“老子反對(duì)圣智，反對(duì)仁義，反對(duì)孝慈”。他只是針對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)的時(shí)弊，意在將人心導(dǎo)于正途。而千古以來(lái)，注解老子的學(xué)者專家，往往不知太上文中的弦外之音，只知其一，不知其二，更不知其中的多維性、全息性、整體觀的真正內(nèi)涵，故而誤解、曲解了老子的本意。讀經(jīng)者當(dāng)細(xì)思之。

    食母章第二十

    【絕學(xué)無(wú)憂?！?/br>
    自古圣賢稀少，只在這個(gè)“學(xué)”字上，豈可絕之?太上這句“絕學(xué)無(wú)憂”的本意，并非不讓人學(xué)知識(shí)，不求真理，而是教人要斷絕后天人心的濁識(shí)俗見(jiàn)，絕棄人心私欲及其小聰明之類的jian巧妄心。凡是一切不利于心身健康，有染于先天本性之學(xué)，都應(yīng)當(dāng)拒之門外，以免損精耗神，累及身心。對(duì)于做人的道理，奉獻(xiàn)社會(huì)的本領(lǐng)，顯態(tài)智觀科學(xué)，以及修悟性命的精微之理，陰陽(yáng)消長(zhǎng)之道，能學(xué)而推之于人，用以修身齊家，造福國(guó)家人民的學(xué)問(wèn)，不僅不應(yīng)絕棄，而且應(yīng)當(dāng)努力為之。

    “絕學(xué)無(wú)憂”，說(shuō)來(lái)容易，做起來(lái)很難。絕學(xué)并不是不要一切學(xué)問(wèn)知識(shí)，而是說(shuō)不要過(guò)于執(zhí)著，不要鉆到書本里出不來(lái)，而是要活學(xué)活用，把前人的知識(shí)融匯貫通，形成自己的獨(dú)特見(jiàn)解，創(chuàng)造新的成果，以利益人類社會(huì)。

    凡是有害之學(xué)，例如黃色yin穢、暴力打斗、迷人心性、害人靈魂、教唆犯罪、誘人行邪等類荒誕之學(xué)，都屬于異端魔說(shuō)，皆應(yīng)禁絕之。凡是邪僻之學(xué)，皆是害人良知，誘人蒙昧，縱人jian邪，污染心靈，教人犯罪的教唆犯。皆是邪知邪見(jiàn)，穿鑿?fù)?jiàn)，誤人正途，害人天良的毒汁。此類邪學(xué)魔知，都是害人心靈的大敵，只有從根本上杜絕，天下才能太平無(wú)憂。故曰“絕學(xué)無(wú)憂”。

    人都是學(xué)而知之。但學(xué)有先天與后天之分。后天之學(xué)是工具，是臺(tái)階，是為了登上先天大智的高峰。而先天之學(xué)則是不學(xué)之學(xué)，是在真空虛無(wú)境界中的真知灼見(jiàn)，是宇宙在胸，了知天下萬(wàn)事萬(wàn)物的大學(xué)問(wèn)。兩者不可同日而語(yǔ)，但又密不可分。

    學(xué)海無(wú)涯，學(xué)無(wú)止境。無(wú)論道佛高境，都有一個(gè)有學(xué)有修的階段。要真正達(dá)到“絕學(xué)”、“無(wú)學(xué)”的階段，那就是至高無(wú)上境界了。到那時(shí)，任何名相，任何疑難，都會(huì)迎刃而解，無(wú)憂無(wú)慮，沒(méi)有牽掛。無(wú)論顯隱，無(wú)論先天后天，一切了然在心，圓融合一，何需再去畫蛇添足？這種不學(xué)之學(xué)的狀態(tài)，世人根本無(wú)法理解，也難以做到。一切仙佛圣真，都是由學(xué)起步，從開(kāi)始學(xué)做人的知識(shí)，到學(xué)真理，修善德，累功行，精習(xí)修煉，才得以成道。對(duì)于修真者而言，當(dāng)進(jìn)入高層次修證階段，就應(yīng)當(dāng)“絕學(xué)”、“忘言”，放棄后天一切智識(shí)，放下一切欲心妄念，寂滅一切法相，才能步入“絕學(xué)無(wú)憂”之空。絕棄后天塵埃，使心性保持空明，不被后天所擾，才能進(jìn)入自然無(wú)為之境。正如空凈師所言：“已經(jīng)到達(dá)彼岸，應(yīng)當(dāng)棄去舟船。若還抱著舟船不放，那豈不是迂腐！”這是對(duì)“絕學(xué)無(wú)憂”的絕妙開(kāi)示。

    修正道大法者，唯以觀心得道為要，全在心里作文章。要堅(jiān)持正心、正知、正見(jiàn)、正覺(jué)、正悟、正念、正定，才能步步有成。大道之理，博大精深，不持正內(nèi)修，不悟正道，完全陷入后天之學(xué)，永難入真之門。修真者都處在塵中脫塵，極易受后天污染，往往以“我識(shí)”、“我見(jiàn)”作為判斷一切事理的標(biāo)準(zhǔn)，把長(zhǎng)期形成的知識(shí)經(jīng)驗(yàn)當(dāng)作真理。于是隨相轉(zhuǎn)念，唯識(shí)是心，以自我為中心，分割了大我與小我、真我與假我的合一。于是三毒五蘊(yùn)因之而生，后天干擾遂之而起，難以跨入先天大門。佛云：“見(jiàn)無(wú)所見(jiàn)是為正見(jiàn)”，“見(jiàn)諸相非相即見(jiàn)如來(lái)”，“道心惟微，人心惟危”。故修者必須放下后天識(shí)心、欲心，以道心換人心，以佛性制識(shí)心。“圣人求心不求佛，愚人求佛不求心”，其意即此也。

    所謂“絕學(xué)無(wú)憂”，就是佛家所說(shuō)的“掃三心、飛四相”。儒家的“格物致知”。道家的“清心寡欲”?！敖^學(xué)無(wú)憂”真正做到了，心中自是一片光明，自能以一種清明客觀的態(tài)度處世應(yīng)物。若真能如是，則人欲盡而天理行，習(xí)染一除，物我兩空，后天識(shí)見(jiàn)一空，則本性可見(jiàn)?！斑_(dá)摩西來(lái)一字無(wú)，全憑心意用功夫”，這就是“絕學(xué)無(wú)憂”的真義。

    【唯之于阿，相去幾何?善之與惡，相去何若?】

    “唯之于阿，相去幾何”，是與人講話時(shí)的兩種態(tài)度，即今人所說(shuō)的“是的”?！拔ā笔侵冈谡f(shuō)話時(shí)敬謹(jǐn)順和，誠(chéng)懇的應(yīng)諾聲。“阿”有兩層含義，一種是憤怨怠慢、待答不理的逆應(yīng)聲；一種是拍馬奉迎，不管事實(shí)真實(shí)，一味迎合討好對(duì)方。這便是“唯”與“阿”的不同之處。兩者雖同出于口，同應(yīng)于人，就其應(yīng)對(duì)的聲音而言，差異并不太多，不易分別。但就其音調(diào)的高低順逆、陰陽(yáng)剛?cè)崴憩F(xiàn)出的心態(tài)，及其所得到的響應(yīng)，卻有著質(zhì)性的差別。太上在此所說(shuō)的道理，并非教人帶著尖刻的眼光，去專門挑剔別人的言行舉止；而是在于提醒自己，要在日常言行中修習(xí)真誠(chéng)不佞的“唯”，避免虛偽造作或待人冷漠的“阿”。

    修道之人，一切道德都應(yīng)當(dāng)從小處著手，從反求自己開(kāi)始。以謙讓柔和之聲應(yīng)于人，使人愉悅而結(jié)善緣，故“唯”者合道，是取善之本。以獻(xiàn)媚之聲討好人，以傲慢忿怒之聲應(yīng)于人，必然遭人反感而結(jié)愆（qiān）怨，故“阿”者不合道性，是致惡之根。由此可知，生活中處處遇到的“唯”與“阿”等曲曲小事，皆有其道，皆有善惡。正因?yàn)槠湫?，所以往往被人忽視。善之根在“唯”，惡之根在“阿”，唯與阿雖是日常簡(jiǎn)單的應(yīng)諾之聲，但卻反映了一個(gè)人內(nèi)心世界的德性修為水平，由此可以檢驗(yàn)內(nèi)道場(chǎng)的中氣是否具足。

    唯與阿之事雖微，卻是日常生活中經(jīng)常遇到、必須面對(duì)的修養(yǎng)課題。去阿立唯，去惡從善，既是做人的標(biāo)準(zhǔn)，也是修真人的風(fēng)范?！拔ā迸c“阿”全在一念之間，并非相隔千山萬(wàn)水，也不是高不可攀，而在于是否能自察自知，是否能慎獨(dú)克己。應(yīng)之于唯，必得其善；就之于阿，必得其惡。圣祖在此以唯阿之微，喻比善惡之別，其意在于教人認(rèn)識(shí)：世間無(wú)處不是道，“勿以善小而不為，勿以惡小而為之?！蔽ㄅc阿、善與惡，本是辨證的統(tǒng)一體，全靠人心去把握。心中存正氣者，即唯即善。心中正氣不足者，即阿即惡。但其結(jié)果卻是差之毫厘，失之千里。當(dāng)心中德善能量具足，體內(nèi)真炁渾然一體之時(shí)，也就無(wú)唯無(wú)阿，無(wú)善無(wú)惡，純是先天自然了。故曰“善之與惡，相去若何?”

    “善之與惡，相去何若?”是說(shuō)善與惡本是一體兩面，在人世間以好心做好事為“善”，以不好心做不好事為“惡”。但站在高層往深處觀察，善惡并無(wú)分別，都是源之于一，在太極未分判陰陽(yáng)之前，善與惡渾然一體，很難劃分出它的距離。善惡之間，很難分辨。世間許多事情，往往去做一件好事，反而得到惡果。這就是俗話所說(shuō)的“好心辦壞事?！?/br>
    善與惡都有其因果規(guī)律包含其中，由本因、內(nèi)因、外因這“三因”互為條件，以“本因”為主導(dǎo)。待到“三因”相合相聚時(shí)，就會(huì)發(fā)生或善或惡的結(jié)果，都有其規(guī)律決定著，決不是偶然現(xiàn)象。所以，善與惡的分際，人的主觀意識(shí)實(shí)難捉摸。善惡之根，全在人心。一念正，即是造善根，一念邪，就是栽惡根。兩者相去，并無(wú)千里，僅在一念瞬間。若僅從哲學(xué)的立場(chǎng)上去研究善惡、是非、好壞的原由，是很難確定一個(gè)絕對(duì)的標(biāo)準(zhǔn)。故前人云：“禍福無(wú)門，善惡唯心”。

    太上在此教誨世人，善與惡就在日常生活的一言一行、一應(yīng)一諾、一唯一阿中。心善之于內(nèi)，可言之于外；言能善之于外，亦可化入于內(nèi)。人果能在平日與人應(yīng)答之間，于清濁輕重之處，只要在心里稍微抑逆轉(zhuǎn)順，其“阿”之應(yīng)，瞬間即可化為“唯”之聲。致惡之由，立刻化為取善之根。由此可知，善惡全在于心中一瞬間。對(duì)于修真者來(lái)說(shuō)，點(diǎn)點(diǎn)滴滴的善惡之念，皆應(yīng)審慎從之，不可掉以輕心。當(dāng)進(jìn)入高層修證時(shí)，就應(yīng)該一心不動(dòng)，不辨善惡，入于渾然一體之境，無(wú)人無(wú)我，無(wú)好無(wú)壞，無(wú)善無(wú)惡，純是一片天然，何有善惡之患？

    【人之所畏，不可不畏?！?/br>
    善與惡相去不遠(yuǎn)，就在轉(zhuǎn)瞬之間。人之善惡皆在于心，本性中八識(shí)田里的微妙之機(jī)，以及人生路上所形成的陋習(xí)毛病，都種下了不少惡種。善有善報(bào)，惡有惡報(bào)，“唯”結(jié)善緣而得吉，“阿”結(jié)惡緣而遭殃。差之毫厘，謬之千里。天下人皆畏惡，我亦不可不畏。但真知善惡之關(guān)要者能有幾個(gè)?唯阿之應(yīng)，當(dāng)還在未出于口之前，就是無(wú)善無(wú)惡、無(wú)心無(wú)欲的太極狀態(tài)，所以無(wú)畏。一念之下，既出于口，善惡之端已分，善惡之果，業(yè)已著成，善惡之報(bào)，隨之即到，絲毫不爽。每當(dāng)?shù)溁寂R身，誰(shuí)能不畏懼呢?

    “人之所畏”，宇宙間最大之畏，莫過(guò)于因果自然規(guī)律。故先輩云：“凡人畏果，菩薩畏因?！币蚬麍?bào)應(yīng)是宇宙間的基本規(guī)律，在因果規(guī)律面前人人平等，即使佛菩薩也不例外。所謂“菩薩畏因”，是說(shuō)佛菩薩皆是大慈悲的大智慧者，他們洞曉宇宙真理，深知因果真諦，所以唯道是從，一切順應(yīng)自然，不敢有一絲不慎，唯恐造下惡因而招致惡果。所謂“凡人畏果”，是說(shuō)世人不信因果，不識(shí)因果，不信自然無(wú)以明，故以私心妄念行事，隨心所欲，橫沖直撞，盲目蠻干。待到所造惡業(yè)遭受惡果時(shí)，方才畏懼，但為時(shí)已晚，只有自作自受了。世人平時(shí)不積善德，不潔身自律，種下惡根，待到禍端臨身，才臨時(shí)抱佛腳，去燒香叩頭，拜求菩薩保佑，這只能是聊以自慰而已，不會(huì)有多大作用。

    “人之所畏，不可不畏”。是說(shuō)一個(gè)社會(huì)做人的道德標(biāo)準(zhǔn)，雖是相對(duì)的，并沒(méi)有一個(gè)絕對(duì)衡量的尺度，但作為修真人更應(yīng)當(dāng)模范遵守。如果稍有輕忽，造成不良影響，則是“人言可畏”，破壞了自己的外環(huán)境。即使超越了相對(duì)的層次，達(dá)到較高的道德境界，仍然需要和光同塵，韜光隱跡。遵守俗規(guī)俗習(xí)，不可自詡（xu）清高，避免特殊于人，舉止怪異，驚世駭俗，而成為眾矢之的。所以修真人混跡世俗，就必須隨俗應(yīng)世，隨流而不逐流，隨俗而不被俗染。所謂“和其光，同其塵”，其意就是為了適應(yīng)世俗。對(duì)于世俗，“不可不畏”與“不得不畏”，雖是一字之差，其意相去甚多?！安豢刹晃贰?，是發(fā)自自己內(nèi)心的認(rèn)識(shí)與選擇，為了利益眾生而順?biāo)毂娚?，不受外環(huán)境左右，不執(zhí)著一般相對(duì)的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)。遵守約定俗成的語(yǔ)言稱呼與風(fēng)俗習(xí)慣，隨鄉(xiāng)入俗，不標(biāo)新立異。否則就是得罪眾人，自我孤立，必然失去人心，自找麻煩。而“不得不畏”，是世人被動(dòng)的無(wú)奈。作為修真者，不僅要畏世人之所畏，更要畏天、畏地、畏圣人，自然規(guī)律能不畏乎？

    【荒兮，其未央哉!】

    “荒兮”，是形容詞，像荒原大漠一般，有遼遠(yuǎn)荒廢之意。世間一切事物都是無(wú)窮無(wú)盡，相生又相克，沒(méi)有了結(jié)之時(shí)?！拔囱搿保次幢M、未止的意思。

    “荒兮其未央”，是指人生是一盤永遠(yuǎn)下不完的殘棋，你爭(zhēng)我?jiàn)Z，一來(lái)一往，永遠(yuǎn)沒(méi)有定論的時(shí)候。世人終日陷溺于世俗名利，迷癡于花花世界，不修心養(yǎng)性，不涵養(yǎng)道德，這好比自家的良田無(wú)人耕種，只長(zhǎng)荒草，不長(zhǎng)莊稼。“未央”，是說(shuō)這種撂（liào）荒現(xiàn)象沒(méi)完沒(méi)了，不知終期。又是指世人迷蒙不悟，無(wú)所歸止、不知?dú)w宿、不自醒悟之義。

    此句是承上句唯阿相應(yīng)之聲，幾經(jīng)善惡之辨，已知“唯”是取善之本，“阿”是致惡之根。如不力行取善之本，若不斷除致惡之根，則惡心橫生，私欲滋盛，爭(zhēng)強(qiáng)斗勝，無(wú)所不為，這等于荒廢了自己的心田沃土。長(zhǎng)此以往，良田必然日荒日遠(yuǎn)，流蕩身心，終無(wú)止歸之所，永不能復(fù)還天理之正，終不能去其人心之私。細(xì)想此“荒兮未央”一句，深知太上救世之心切!我等后世子孫聞之，理應(yīng)臉紅羞愧，何不早日懇荒，種好自家福田。

    今之世態(tài)顛倒，人心丕敗，舍道德、背信義之人之事比比皆是。自然賜予世人相同的時(shí)間，每天二十四小時(shí)，同樣的空氣和陽(yáng)光，并不因貧富善惡而有區(qū)別。為何世人反而不能效法天地之慈悲、公正、應(yīng)緣，反而愈迷愈深？何時(shí)能懇荒？何時(shí)能解脫？大道真理是唯一永恒不變者，并不因時(shí)間、空間的變遷而隨之變遷，亦不因人的蔑視而不存在，唯在各人的心如何取向。中土難生今已生，人身難得今已得，今生不修待何時(shí)？

    【眾人熙熙，如享太牢，如登春臺(tái)?！?/br>
    “眾人熙熙”，“熙”同嬉，玩耍嬉笑，又有追求聲色快樂(lè)之義。意思是說(shuō)內(nèi)心空虛，清濁不辨，是非混淆，所以終日在迷迷糊糊中打發(fā)日子，在享受中耗損福果，在熙攘熱鬧中浪費(fèi)性命。

    “如享太牢”，“牢”是牛。“太牢”，即古時(shí)祭祀所供的牛羊rou等食物?！叭缦硖巍?，此處引伸為貪求享受，沉迷于燈紅酒綠的宴樂(lè)之中，飽享美味，有如“享太牢”一般，以醉人生。

    “如登春臺(tái)”，“春臺(tái)”泛指登高攬勝，貪求外部環(huán)境的虛華美景。世人之心多是貪外、攀高、求美，這有如“登春臺(tái)”觀風(fēng)景一般，心神外馳，心戀美景，好高鶩遠(yuǎn)，見(jiàn)境情生?！暗谴号_(tái)”就是游山玩水，登高望遠(yuǎn)之意。春天陰陽(yáng)交泰，陽(yáng)光明媚，萬(wàn)物復(fù)蘇，花紅柳綠，美景誘人。此時(shí)登臺(tái)觀賞春色，極覽無(wú)際，美景盡收眼底。若貪婪春色美景，心神必然隨景物流動(dòng)，心力神光被外景所反奪，而耗神散氣。經(jīng)中三句話皆是借境喻意，是對(duì)世人沉迷世俗幻景，貪求美色享樂(lè)，心神外馳的一種比喻。

    “熙”字有好有不好，喜憂參半。司馬遷在《史記》中就有“天下攘攘，皆為利往；天下熙熙，皆為利來(lái)?！痹囉^人們的外表，好象都是高高興興地活著，其內(nèi)心卻有諸多痛苦，為了爭(zhēng)名奪利，四處奔波。雖常出沒(méi)于歌舞之廳，或天天坐在高層旋轉(zhuǎn)餐廳吃大餐，就像春天爬山登高，游山玩水，頗為愜意。但同時(shí)也在消耗著自己的生命光陰，豈不是喜憂同在。

    佛在《金剛經(jīng)》中曰：“一切有為法，如夢(mèng)幻泡影，如露亦如電，應(yīng)作如是觀?！狈鹨詨?mèng)、幻、泡、影、露、電這六種自然現(xiàn)象，揭示了世間萬(wàn)事萬(wàn)物都是生滅無(wú)常，生即是滅，滅即是生。觀世間一切相、一切境，皆是稍縱即逝。惟大道永存，真性長(zhǎng)久，永不壞滅。人若能體悟此理，抱道守一，明心見(jiàn)性，看破虛假，認(rèn)理歸真，苦修大道，求得真性常住，這才不負(fù)天地之心。前人云：“一失足成千古恨，再回頭已百年身”?！安慌履钇?，只怕覺(jué)遲?！边@是對(duì)做人或修真的警誡之言。三界唯心，萬(wàn)法唯識(shí)。一念之間，清濁升降。人若不能省心格物，往往隨波逐流，被湮滅在外境物流之中。

    人世間就是個(gè)萬(wàn)花筒，也是一個(gè)大染缸，聲色犬馬一應(yīng)俱全，美色如云，虛華無(wú)窮。鶯聲燕語(yǔ)，歡笑狂歌，令人目不暇接。美酒佳肴引人垂涎欲滴，猜拳行令、吆五喝六之聲此起彼伏。美女在旁侍伴，妖氣美麗悅目。酒不醉人人自醉，色不迷人人自迷。修真者若是定力不足，慧智不深，往往也會(huì)沉湎在這種順境中，被糖衣炮彈擊倒，被名利酒色所害。這種靠外來(lái)剌激為快樂(lè)，是被物流所役，終究是暫時(shí)性的虛幻，隨后而來(lái)的空虛與罪惡感，更會(huì)加深良心的不安與愧疚。如此惡性循環(huán)，以追求快樂(lè)始，以黑暗痛苦終。

    現(xiàn)實(shí)證明，“逆考”反而容易為人心所警戒。雖然在感受上是一種難忍的折磨，但磨過(guò)之后，卻是一種勝利的喜悅，一種心志與定力的升華。而“順考”卻往往使人在舒舒服服的不知不覺(jué)中，腐化了道心道志，終究被埋沒(méi)于享樂(lè)欲望的洪流之中。如果能克己持正，明覺(jué)常醒，在酒色財(cái)氣的霧瘴中真心達(dá)到“思之自然無(wú)邪，誘之自然無(wú)妄”之境，這種“心覺(jué)”才是極樂(lè)。