修道之人，若其道深德厚，必能化于天下，恩及眾生，蔭被子孫。必使天下后世，子子孫孫，享道之不盡，用德之不窮，方見(jiàn)道德隆厚之遠(yuǎn)。先輩云：“中土難生，人身難得。”身為炎黃子孫，能生中華寶土，已是福分不淺。中華兒女生于道德之鄉(xiāng)，生命中遺傳著深厚的道德基因，靈性中飽藏著道德的靈光，文化中蘊(yùn)含著道德之精華，豈敢忘宗忘祖?豈能忘卻道德?若能持修道德，非但自己可以長(zhǎng)生不死，世世以久，祭祀先祖宗廟無(wú)絕時(shí)。更在于以道德復(fù)興中華文明，宏揚(yáng)道德于天下，造福于人類，服務(wù)于眾生，方不負(fù)祖先對(duì)我等后代子孫的殷殷厚望。

    圣人雖不常存，而其德澤深入人心?！对?shī)》曰：“世世子孫，勿潛引之。”孔子盛贊舜之大孝時(shí)曰：“宗廟享之，子孫保之。”足見(jiàn)德之無(wú)疆，子孫祭祀，萬(wàn)古不絕。作為中華人文始祖之軒轅黃帝，雖距今數(shù)千年，但他繁衍的中華子孫，所開(kāi)創(chuàng)的中華文明，所承傳的道德精種，光照中華大地，福及后代子孫，才有今日中華民族的繁榮昌盛。故自古至今，每逢清明佳節(jié)，君王臣民，都要在黃帝陵前設(shè)壇供養(yǎng)，隆重祭祀，以表炎黃子孫孝敬、懷念之心。大德必垂之永久，雖千萬(wàn)億年，而子孫依然繼繼不息。由此可見(jiàn)道德力量的久遠(yuǎn)。

    修真人只要神神相依，氣氣相守，一脈流傳，一真貫注，自能千變?nèi)f化，自會(huì)有百千萬(wàn)億化身，享百千萬(wàn)億大年。子生孫，孫生子，子子孫孫，根深葉茂，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，萬(wàn)代不輟。其要不過(guò)以元炁為藥物，以元神為火候。元?dú)庹邿o(wú)氣也，元神者不神也。以神煉氣而成道，以火煉藥而成丹。凡丹有成有毀，神丹則無(wú)終無(wú)始，故曰：“金丹大道歷萬(wàn)年而不磨”。

    【修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)；修之于國(guó)，其德乃豐；修之于天下，其德乃普?！?/br>
    此五句皆是言以道德修為之妙，繼續(xù)申明不拔不脫之義。道德的本質(zhì)，樸實(shí)無(wú)華，純凈圣潔，真實(shí)不虛，沒(méi)有一絲駁雜。若修之不純，則道不廣，德不大，根不固，基不牢，豈能不脫不拔?萬(wàn)物皆有根，萬(wàn)事皆有本。固其根，枝葉才能繁茂；修其本，萬(wàn)事才能功成。天下之本在于國(guó)，國(guó)之本在于鄉(xiāng)，鄉(xiāng)之本在于家，家之本在于身，身之本在于心，心之本在于道德。

    人若能以道德立于身心，私欲妄念不生，是非分別之心不起，德養(yǎng)之于內(nèi)，其德光無(wú)不明于自身小宇宙；發(fā)之于外，此德無(wú)不善及眾生。身心內(nèi)外，進(jìn)退出入，皆是此德所行。即使有極大的名利引誘，則心不為之所動(dòng)；即使再大的困辱之事突然臨身，亦不會(huì)害其道；即使有生死之變臨于前，亦不能失其德。所以一個(gè)德行全備之人，無(wú)論出現(xiàn)多么復(fù)雜的境遇和事件，皆是德心巍然而立，真一不二，不動(dòng)不搖，不變不遷，心明如鏡，處之泰然。此即是“修之于身，其德乃真?！?/br>
    道德修之于家，則家庭必然和睦吉祥，子孝于父母，弟敬于兄，兄友于弟，夫和于妻，父慈于子。此皆是以我一身之道德，推及一家老幼；以我心之真善真行，教化影響全家老少，家人則無(wú)不善也。故曰“修之于家，其德乃余?！?/br>
    不但修之于家，而且要修之于鄉(xiāng)。修道之人，心懷謙德，以尊敬之心待人，不能以己之賢智高于人。不自以為是，以儉樸誠(chéng)實(shí)之心，與鄉(xiāng)黨交往；以仁慈義理之實(shí)際行動(dòng)，施于遠(yuǎn)近鄉(xiāng)鄰。故鄉(xiāng)黨見(jiàn)之而起敬，鄰里愛(ài)之而欽崇。有德之善言，人人愛(ài)聽(tīng)。有德之善事，處處受人尊敬。有德之名，傳頌不朽。有德之功，萬(wàn)物知聞而心應(yīng)。故曰“修之于鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)。”

    修道之人，不僅要修之于鄉(xiāng)，而且要修之于國(guó)。有國(guó)才有家，國(guó)泰家方寧。修德之人心系國(guó)家民族，眼觀天下，以國(guó)之繁榮興旺，民族之安寧幸福為己任，以己之德，效忠國(guó)家人民。遵守國(guó)家政策法令，忠于職守，積極奉獻(xiàn)，福及國(guó)人。以己之至善，化于百姓之心，可以立綱常，扶大義；可以明天理，正人心。以道德盡于上，上無(wú)不明，施于民，民無(wú)不信。日遠(yuǎn)日大，日久日新，功在目前，可為萬(wàn)代不朽。此即“修之于國(guó)，其德乃豐”之義。

    德之至善，猶如天地之廣大，天下萬(wàn)物，雖草木昆蟲(chóng)，無(wú)不是順天地之德生成。人雖有賢愚貴賤，但均沾天地大德的化育之恩。天下百姓雖多，沒(méi)有一個(gè)不受其德；天下萬(wàn)物不計(jì)其數(shù)，未有一物不蒙其化。所以說(shuō)萬(wàn)物一體，天下一德。德雖無(wú)形無(wú)跡，不可見(jiàn)聞，但它卻負(fù)載著宇宙三元(源)的無(wú)限精華物質(zhì)，周流不滯，遍及宇空，普施萬(wàn)物而無(wú)遺。人之德若與天地同，則可與天地同體，而共施德于天下萬(wàn)物。故曰“修之于天下，其德乃普?！?/br>
    世人若能以正心誠(chéng)意，修道德于身心，以忠信孝悌齊之于家，以敬上愛(ài)下處之于鄉(xiāng)，以無(wú)為無(wú)欲治之于國(guó)，以道德仁義施之于天下。修到此天地，動(dòng)植飛潛，無(wú)物不受德化之妙；朝野鄉(xiāng)里，無(wú)人不歸德化之風(fēng)。至此方為萬(wàn)德的君子，愿天下修行人均能如此。

    【故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以國(guó)觀國(guó)，以天下觀天下?！?/br>
    此五句，是說(shuō)圣人視家國(guó)天下為一個(gè)整體，并無(wú)彼此之分。觀天下眾人之身，如己之一身；觀己之一身，即是天下眾人之身。不貴己身，以愛(ài)身之心愛(ài)于天下。財(cái)不私利，以利益之心利于天下人。先天下之憂而憂，后天下之樂(lè)而樂(lè)。唯知天下人之身，不知自有己身；惟知天下之身同于一身，不知自己之身。因圣人之心為天下公，唯獨(dú)沒(méi)有一己之私，所以在在觀身，而不離天下；觀人人之身，而與修己同然。人之善，我善之；人之不善，我亦善之。人之德，我德之，人之不德，我以德化之、修之。人我無(wú)別，如同一身?！耙陨碛^身”，即是此義。

    圣王又能以家觀家。家之中，有父母，有兄弟，有夫婦，有子孫，天下之家皆同此。圣人觀天下之親，如同自己之親；觀天下之家，如同自己之家。所以教于自家，即如教于天下之家；教于天下之家，如同教于一家。以自家之道德，推及天下之家。天下家家皆有六親之至善，家家全備人倫之道德。如此對(duì)天下之家同然而德化，同善其家，同一道德立家。故曰“以家觀家?！?/br>
    圣人又能以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)。古時(shí)五家為鄰，五鄰為里，四里為族，五族為黨，五黨為州，五州為鄉(xiāng)，共一萬(wàn)二千五百家，謂之“鄉(xiāng)”。圣人居于一鄉(xiāng)中，觀天下之鄉(xiāng)，與本土之鄉(xiāng)同，不分遠(yuǎn)近，沒(méi)有彼此。千鄉(xiāng)萬(wàn)鄉(xiāng)，在圣人心中化于一鄉(xiāng)；化于一鄉(xiāng)，即是化天下之鄉(xiāng)。一切鄉(xiāng)黨的民風(fēng)自然淳美，一切鄰里之德心自然默化?！耙脏l(xiāng)觀鄉(xiāng)”即此義。

    圣人又能以國(guó)觀國(guó)。國(guó)雖有大小之分，有本國(guó)鄰國(guó)之異。但在圣王看來(lái)，道同天下，不生本國(guó)鄰國(guó)之心，心中只有德化人民；不起大國(guó)小國(guó)之見(jiàn)，一律平等對(duì)待。因時(shí)順理，萬(wàn)國(guó)同觀。修德省己，視千邦為一，觀萬(wàn)國(guó)為心，而心無(wú)異心。以修道之國(guó)，觀不修道之國(guó)，在觀中施德，促其德化。德化萬(wàn)國(guó)，則國(guó)亦無(wú)國(guó)，同其道德，天下歸于一國(guó)。故曰“以國(guó)觀國(guó)”。

    圣王之德，不但以國(guó)觀國(guó)，又能以天下觀天下。天下雖廣大，雖有萬(wàn)物千類，動(dòng)植飛潛，眾生無(wú)邊，但圣王具有仁德遍覆普及之心之能。雖有遐方異域，但圣王不因遙遠(yuǎn)而視為度外。雖有山河險(xiǎn)阻，不因其難而怠懈撫育。所以天下四海同風(fēng)，萬(wàn)民樂(lè)業(yè)，眾生康寧。圣人之德盈滿天下萬(wàn)物萬(wàn)類，但圣人絲毫未以天下為自己所有，而是以大公之心觀天下，六合一道，以德化天下為己任，觀天下惟一心，無(wú)一毫私意，無(wú)一念不純。故曰：“以天下觀天下?！?/br>
    【吾何以知天下之然哉?以此?！?/br>
    此二句是總結(jié)全章經(jīng)文。上文所謂修身之德，修及于天下，觀身之德，觀至于天下。吾何以知一德立，天下之萬(wàn)善并立；一德成，天下之萬(wàn)理俱成。正是以此德此觀，觀天下之身、天下之家、天下之國(guó)、天下之天下，處處皆同，在在不二。大同至善，無(wú)往而不善；至德之理，無(wú)往而不一。故曰“吾以何知天下然哉?以此。”

    圣王治天下，自本而支，自源而流，修己一身之德，不但可以化及于家，化及于鄉(xiāng)，而且可以化及于國(guó)，化及于天下。仰觀天道風(fēng)云雷雨之變化，無(wú)不與圣人之德的應(yīng)化有關(guān)；俯察地理山川河流，圣人之德無(wú)所不能運(yùn)化。圣人之德涵蓋天地，其德之功能場(chǎng)性，力大無(wú)邊，應(yīng)化無(wú)方，陰陽(yáng)在乎手，變化由乎心。可通變化不測(cè)之神，可貫人文之古今。圣人之德“善建而不拔，善抱而不脫”，故才有如此無(wú)窮之妙。這便是世人所不知的偉大圣人既平常、又神秘之處。

    【本章說(shuō)解】

    本章經(jīng)旨，重在“善”與“觀”二字?！吧啤闭?，在于體會(huì)無(wú)為之道，運(yùn)用自然之妙。

    “觀”者，即觀心得道。善觀者，通過(guò)日常觀心、觀身、觀家、觀鄉(xiāng)、觀國(guó)、觀天下萬(wàn)物，皆為一道所生，一德所化。心身與萬(wàn)物同體，德與天下同化，則我與天下同一，別無(wú)二致，何有物我之別?何有私心之欲?以身觀天下，以心觀萬(wàn)物，可知天下修道者昌，背道者亡，此乃宇宙不變之理。

    天下有道德者，皆體現(xiàn)在一個(gè)“公”字上，天下背道德者，皆毀在一個(gè)“私”字上。公與私是道與非道的分水嶺。大道至公至德，充分體現(xiàn)在萬(wàn)物的理性中。如日月之在天，其大明之光，從不私照；圣人大同之德，未嘗用于私親。日月之照無(wú)私，所以光通天地，無(wú)所不透；圣王之德無(wú)私，所以廣化天下萬(wàn)物，無(wú)所不惠。所以善治天下之有道者，不縱耳目之欲，無(wú)有自心之好惡，不隨己身之便。不以貧賤擾其心，不以富貴介其意；不以強(qiáng)取勝鄰國(guó)，不以異政妨害百姓；不以讒妄輕忽于四海，不以欺罔（wǎng）失信于天下人。所以圣人之德化溢天下，德被無(wú)窮。天下之民感圣人之德，頌其恩，受其惠，樂(lè)其業(yè)，萬(wàn)民之心同一心，萬(wàn)身同一身，其家、其鄉(xiāng)、其國(guó)皆同于一德，同天下大同，歸于一道也。

    修心修德，重在于去私立公。如若不修天下為公之德，不為天下眾生利益而修，而僅僅為了一身之私，或求得健康長(zhǎng)壽，或?yàn)楣庾谝妫蚯笊裢üδ艿?，凡此種種，皆是心境不寬，心德不廣，心性不純。私心私智一起，身內(nèi)之魔軍哄動(dòng)，不僅為害自身，而且擾亂周邊環(huán)境；不僅不能利益萬(wàn)民，反而致惡造業(yè)，為害天下。故修德務(wù)必純凈，修道務(wù)必全備，修心務(wù)必去私，去私務(wù)必苦行。私心盡，德方可立；妄不起，至善可抱。德與私如水火之不容，故私智絕棄之時(shí)，便是道德立就之日。

    天下之物，凡建于外、抱于外者，皆易拔易脫。修真若能建德而抱一，建之于心，抱之于內(nèi)者，猶如參天之大樹(shù)，根深基厚，任狂風(fēng)摧搖，只是枝葉隨風(fēng)應(yīng)勢(shì)，而其根本巍然不動(dòng)。此即是樹(shù)之善建善抱之功。

    俗人處世之“建抱”，皆以私欲之智巧而結(jié)，心建于外，抱之外物，猶如淺根之草，終非長(zhǎng)久；又如屋檐漏外之椽，則易腐易壞。故舍修心修德而言建德抱道，皆非正途也。離心身而言修者，非真修；離修德而言證道者，皆非正道也。此即圣祖所言“善建”、“善抱”、“善觀”、“善修”之真諦。

    含德章第五十五

    【含德之厚，比于赤子。】

    “含德之厚”，“含”者，藏蓄而不露?！昂瘛闭?，純?nèi)槐?。全句之意，即含藏道德深而厚。有厚德之人，天地像父母關(guān)愛(ài)孩子般地呵（hē）護(hù)。人之天德，皆含于本性之中，無(wú)論貴賤賢愚，個(gè)個(gè)都是自然具足。但人因后天欲望過(guò)強(qiáng)，損德敗性，德性漸失，德能不足，故不能合道，只能順人道下滑。上德有五，五德分層，如仁德之愛(ài)，義德之利，禮德之敬，智德之明，信德之忠(中)，皆是性中本來(lái)所含藏，從先天帶來(lái)，因感而用。失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。失禮者，忠信已薄，人心必亂。所謂德，應(yīng)當(dāng)是唯道是從。失道而后德。失道才需重德、修德、守德。禮義仁德，都是道的人格體現(xiàn)，也是做人的基本準(zhǔn)則。

    “赤子”者，如嬰兒呱地一聲，脫離母腹，渾渾淪淪，一團(tuán)天真在抱，無(wú)知識(shí)，無(wú)念慮，靜與道同，動(dòng)與天隨，性中之天，純是一派先天狀態(tài)。初生嬰兒之體，真氣充足，皮膚色赤，故稱為“赤子”。

    “比于赤子”之句，是言人體性命的自然合一。人身本是半陰半陽(yáng)之體，其性雖善，但因累世的積塵所蒙蔽，歷劫輪轉(zhuǎn)中造業(yè)的消耗，所以性德已不完備，性光已殘缺不全，故失道而成為人身。若能知返而修，修心累德，全天命之性。少私寡欲，清靜心身，本性不迷。修性煉命，苦修苦證，刮塵不止，煉己不斷，精誠(chéng)所至，五德必全，性命雙了。返老還童，乃至返到娘未生前的真面目。至此，則妙性圓明，真性顯現(xiàn)，做人做事，無(wú)不自然；德光之明，無(wú)不朗照。純純?nèi)唬擞絻舯M；渾渾然，事物之理自明。五德養(yǎng)到此等純熟境界，則天地之大，皆在我德的包涵之中；萬(wàn)物之多，皆不出我性心之外。身心內(nèi)外，家國(guó)天下，無(wú)處不是此德之妙，天下萬(wàn)物，皆是我性德之全。

    修真者的根本目的，在于去私立公，舍己奉獻(xiàn)，造福天下眾生。修真人既是大道所生，萬(wàn)物所養(yǎng)，功成自當(dāng)回報(bào)天地之恩，以盡赤子之心?？諆魩熡性?shī)云：“興民族旺國(guó)家，赤子舍己!”孟子曰：“大人者，不失其赤子之心也?！毙奘咳裟苓_(dá)至真性寂靜，真氣純粹，不知不識(shí)，神氣相抱，含蓄極厚，德道一身。無(wú)為無(wú)作，卻又無(wú)所不作，豈不是含德深厚的赤子嗎？

    【毒蟲(chóng)不螫（shi），猛獸不據(jù)，攫（jué）鳥(niǎo)不搏，】

    “毒蟲(chóng)”者，泛指蜂、蝎、蛇等有毒害之蟲(chóng)?！绑А蓖膀亍保鞠x(chóng)刺人之謂。“猛獸”者，狼豺虎豹等傷人獸類?！皳?jù)”，獸以瓜捕物的舉止。“攫（jué）”，猛禽捕食按拿的動(dòng)作。

    此三句是說(shuō)，赤子本無(wú)害物之心，所以物亦不會(huì)傷害赤子。嬰兒仍在父母懷抱之時(shí)，足不能行，手不能作。雖有毒蟲(chóng)，亦不能蜇；雖有猛獸，亦不能據(jù)；雖有攫（jué）鳥(niǎo)，亦無(wú)從搏（bo）。赤子道德完備，無(wú)傷害蟲(chóng)獸之心。無(wú)虞于毒蟲(chóng)，故毒蟲(chóng)不蟄；無(wú)虞于猛獸，故猛獸不得據(jù)。且常靜居其室，不被攫（jué）鳥(niǎo)所窺，何能來(lái)得搏之。倘若長(zhǎng)大成人，行動(dòng)自如，心生捕殺游樂(lè)之心，則難免被惡物之傷害。

    物物有心，人與物都有自身的生物場(chǎng)，物雖無(wú)言，而心卻通。人若懷善德之心，善待一切生靈，不有傷害之心，此善性即可與蟲(chóng)獸心息相應(yīng)。人若內(nèi)忘其心，外忘其形，人物兩忘，即可入于物人混一之妙。既與物相忘，人與物相應(yīng)，心息即通。人物雖不能以言語(yǔ)交流，但其場(chǎng)性信息卻無(wú)不溝通，所以物亦不會(huì)加害于人。河上公解曰：“太平之世，人無(wú)貴賤之心，凡有剌之物，反還其本，有毒之蟲(chóng)，不傷于人?！笔钦f(shuō)只要道德行于天下，不僅人人德化歸道，即使毒蟲(chóng)害獸也會(huì)改惡從善，復(fù)歸天然善性。由此可見(jiàn)，萬(wàn)物皆本善，物我本一體，人與萬(wàn)物，息息相通，共榮共存。即使這些毒蟲(chóng)害獸，亦不例外。

    【骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘（zui）作，精之至也；終日號(hào)而不啞，和之至也。】

    “據(jù)固”者，手掌五指屈卷至指根，即握固之狀?！瓣?，音聘，雌性，為陰?！澳怠?，音畝，雄性，為陽(yáng)?！瓣蚰抵稀?，即陰陽(yáng)交合?！皷K”，音最，即男孩的生殖器。“朘作”即勃舉之意。以上數(shù)句，是說(shuō)赤子之無(wú)心，不但與物相忘，而且其生理狀態(tài)也復(fù)歸至嬰兒狀態(tài)。

    “骨弱筋柔而握固”，是言新生嬰兒之手，骨弱筋柔，非常柔軟，這是嬰兒一元真炁充足的表現(xiàn)。嬰兒雖無(wú)心握物，但五指卻常握而自固。雖不無(wú)男女交合之欲望，但其生殖器卻常自勃而舉，這是由于嬰兒先天精氣俱足之故。嬰無(wú)思無(wú)慮，雖因饑餓等需要時(shí)終日號(hào)哭，但其哭叫嗓子卻不啞，這是因其先天和氣充盈的原因。倘若有心而握固，有心而朘作，有心而哭叫，其神必亂，其氣必散，其精必耗，豈能像嬰兒有如此無(wú)為自然之妙。嬰兒無(wú)心無(wú)念，其所握、所朘、所號(hào)，都是一種天然流露，毫無(wú)后天之矯揉造作。其手終日握固而不伸，是因其無(wú)心取外物；其陽(yáng)物雖終日朘作不敗，是因其常無(wú)欲的流露；終日哭叫而不啞，是因其無(wú)意哭叫而不傷其元?dú)?。此正是赤子先天本性之無(wú)欲，先天元精之至純，先天元?dú)庵磷悖趮雰荷砩系捏w現(xiàn)。

    人若能返修到嬰兒狀態(tài)，全太和之氣，入無(wú)心之妙，則大道備于心，天地歸于身，元神自然凝寂，元?dú)庾匀粵_虛，無(wú)為自然應(yīng)驗(yàn)，即可返歸赤子的這種先天狀態(tài)。

    【知和曰常，知常曰明?！?/br>
    “和”有多層含義，如平和、太和、中和、諧和、謙和、柔和等。一個(gè)“和”字，純純?nèi)?，至柔至順，它充分反映了大道本源的本質(zhì)，是道性特征的體現(xiàn)。就理性而言，柔和是道體的自然本質(zhì)，亦是天地人萬(wàn)物所具有的本性，它是德善的一種集中表現(xiàn)。宇宙和諧，天體自然平衡，日月星辰自能光明；天地和太，自然風(fēng)調(diào)雨順，萬(wàn)物才能生長(zhǎng)；陰陽(yáng)和諧，自然生態(tài)才能平衡；人有謙和之德，自能性靜圓明。世間“和”之理處處皆是，國(guó)與國(guó)和平共處，就不會(huì)有戰(zhàn)爭(zhēng)；人與人以和為貴，就不會(huì)滋生事端。諸如和氣生財(cái)、和善待人、和藹可親等等，無(wú)不是做人處世之道。此即“知和曰?！?。

    就氣而言，元始一氣源于大道核心。大道之氣，質(zhì)性中和，故又稱為“太和”、“中和”之氣。此氣乃陰陽(yáng)相沖而生，其性柔和。在天地為陰陽(yáng)之正氣，在人身即谷神之元?dú)?。萬(wàn)物之造化，由此氣而生，性命之根基，由此氣而立。天下萬(wàn)物無(wú)不是由此氣所生，由此氣所養(yǎng)。存此氣者則命存，失此氣者而命亡。故知中和之氣乃生生不息之真氣。偏此氣者，過(guò)陰或過(guò)陽(yáng)，皆非道性之氣，皆不能長(zhǎng)久。

    所謂“知和曰常”，就是心領(lǐng)神會(huì)，在常中悟真常，在入世中煉出世，執(zhí)兩而用中，累德以成道。就修煉而言，“和”是指清靜心身，識(shí)神無(wú)憂無(wú)欲，大道太和真氣，自然會(huì)與人體先天真一之氣相親相和，能源得到源源不絕地補(bǔ)充，使生命的質(zhì)元之光，與宇宙本源之光、天地之光、萬(wàn)物之光和其光，同其明。只有清靜身心，身中之光炁與元神才能合為一體，三光才能顯現(xiàn)?！昂汀?，又是指人和、中和。人若能在常道中，終日心處中和狀態(tài)，不為物所誘，不為俗所煩，自然天時(shí)易得，地利易至，人緣易和，而天地人三才悉皆歸一。

    “知常曰明”之“?！?，即大道運(yùn)行之常規(guī)，自然無(wú)為，不變不易?！爸Ｔ幻鳌?，是說(shuō)修真常要到常道中去修，在世俗中去修，在塵中去脫塵，在火中去栽蓮，在順逆等不同環(huán)境條件下，去經(jīng)受現(xiàn)實(shí)中的磨煉與考驗(yàn)，在日常生活的點(diǎn)點(diǎn)滴滴中修心煉己，在各自不同的崗位上無(wú)私奉獻(xiàn)，積功修德。以一個(gè)常人的平常心去修真。先修好一個(gè)合格的有道德之人，做一個(gè)大公無(wú)私，毫不利己，專門(mén)利人的人。先修好人道，才能修天道，做人的五德不具，難以進(jìn)入仙道而修。

    “?！保€有“經(jīng)?！?、“持?！钡群x，就是要明白常道之理。大道之理蘊(yùn)含在萬(wàn)事萬(wàn)物的性理中。天下萬(wàn)物皆為天德所育，故世間平常事物中皆有大道之理，皆有德理、事理、物理，俯拾皆是，悟之修之者即得，不悟不修即失。但人們往往與道擦肩而過(guò)，棄小而失大。此正是忽視常理，失卻其明的偏頗。

    “明”者，即心性虛靈，虛靜至極，性體所生的光明。以此性光日日內(nèi)照，即可觀見(jiàn)萬(wàn)物之本根，使性命復(fù)歸于光的本源，直趨光明之境。常清常靜，即可常明。當(dāng)慧性覺(jué)明之時(shí)，性中的暗昧消失，天下萬(wàn)物之理，明白如鏡。性之本體，圓陀陀，光灼灼，朗照一切，常光常明。人若能心不起邪思，意不入妄見(jiàn)，守其真一之無(wú)機(jī)，養(yǎng)我中和之正氣，即可得天長(zhǎng)地久之理，可入不壞不滅之門(mén)。到此天地，雖世運(yùn)變遷，而我之性命與道長(zhǎng)存。古語(yǔ)云：“借問(wèn)如何是我身?不離精神與元神。我今說(shuō)破真常理，一粒玄珠是的親。”詩(shī)中含有“知常曰明”之妙。

    真常之道既知既得，人之真性，自然會(huì)如秋之明月；人之心，自然會(huì)似寒潭之靜。性定情忘，真人出現(xiàn)，心上無(wú)有一物，性中不立一法，定中生慧，靜里之乾坤一一分明。此便是“知常曰明”之義。

    【益生曰祥，心使氣曰強(qiáng)?！?/br>
    “益生”，就是一切有益于生命健康的作為?！跋椤闭?，《說(shuō)文》解曰：“祥，福也?！贝俗肿⑨屨叨嘤胁煌?，也有作“災(zāi)殃”解者。河上公作“長(zhǎng)大”解。由此可知，“祥”有二意。順常道去“益生”者，為災(zāi)祥；逆常道返修而“益生”者，為吉祥。以德善為本者曰吉祥，離道德妄作為者為災(zāi)祥。

    常人為長(zhǎng)壽而過(guò)度的“益生”，為貪圖享受而“厚生”，私心常動(dòng)，損氣耗神，陽(yáng)氣漸衰，陰氣漸盛，氣機(jī)失調(diào)，百病叢生，以至災(zāi)祥降臨，求“益生”反而害其生。

    常人不明全息因果律，不能正確對(duì)待人生，醉生夢(mèng)死混人生。物欲的追求，情欲的放縱，損耗精氣神三寶，自殘伴隨一生。為享樂(lè)人生，快速耗盡歷世所積之福業(yè)；同時(shí)又由七情六欲之妄作，而續(xù)造新惡業(yè)，為自己續(xù)災(zāi)殃，背上沉重的包袱走完人生。

    “益生曰祥”，是說(shuō)追求人生健康長(zhǎng)壽，幸福吉祥，這是人求得“益生”之常情。但決定益生的因素，并不止一端。人生的價(jià)值取向，做人處世的標(biāo)準(zhǔn)，乃至追求益生的方法等等，卻有常與非常、順與逆、正與不正的不同，從而決定著人生之旅“吉祥”或“災(zāi)祥”的種種差異。因此，最根本的益生，就是修善累德，清凈心身，離此皆是舍本求末，緣木求魚(yú)，難得長(zhǎng)生之道。

    道中含真金，德中有萬(wàn)福。一個(gè)真正的益生者，惟有在道中去修，在德中去積，在心中去求，如此才是真益生，才是真吉祥。除此而外，別無(wú)它法。即使優(yōu)越的生活條件，充足的營(yíng)養(yǎng)補(bǔ)品，高級(jí)的藥物治療，也只能暫時(shí)去病延生，終歸不能長(zhǎng)久。此乃不虛之理。

    “心使氣曰強(qiáng)”，此句是就益生的方法而言。世間有種種以運(yùn)氣服氣而“益生”者，雖吐納吞服外來(lái)之氣，但全然以欲心意念驅(qū)役其氣，以有為之法強(qiáng)使強(qiáng)為。此類有心有作，失卻自然無(wú)為之道，所攝取者，并非真陰真陽(yáng)之炁。且其氣不中不和、不柔不順，是謂之強(qiáng)氣，不能與體內(nèi)的真水真火同化，皆非含德自然之妙。氣是人活命之源，假若強(qiáng)而益之使之，失去中和，必害心身，不可能復(fù)返赤子性命之根。若不能持正道大法而修，終不能了性命雙修大事；若不得天地元?dú)庵?，終不能得骨弱筋柔之和氣。

    修真學(xué)說(shuō)認(rèn)為，所謂“益生”，就要首先正確認(rèn)識(shí)自己，就要知性識(shí)命，性命雙修，由“我命由我亦由天”的必然王國(guó)，通過(guò)生命再造修證工程，運(yùn)用一元四素全息論和三元(源)多維立體學(xué)說(shuō)，不斷去陰增陽(yáng)，再造性命，返老還童，終至性命雙了，逐步達(dá)到“我命由我不由天”的自由王國(guó)，獲得大解脫、大自在。這才是真正的“益生”，而且可以由“益生”而至于“永生”。

    玄靈修真理法學(xué)，是性命雙修之上乘天元神修丹法。道家以“道理”的求證實(shí)修，比喻性命雙修?！案F理盡性”、“心得入理”，就是喻指“性功”的修證。理明性成，成為永恒性的生命體，進(jìn)入仙佛之境。經(jīng)過(guò)實(shí)踐修真中的“修爻補(bǔ)漏，筑基煉己”，逆變?nèi)梭w常道“病理生理學(xué)”、“衰老生理學(xué)”，重造后天生理組織結(jié)構(gòu)物質(zhì)，使之復(fù)返先天，回歸自然，實(shí)現(xiàn)了命之目標(biāo)。從而盡性了命，形神俱妙，身得入道，道理雙全。太上惟恐后世溺于人欲，或偏于邪路而害生，故直指正道大法，以“益生”示之于天下，以救學(xué)人之妄。故示之曰“益生曰祥，心使氣曰強(qiáng)。”

    【物壯則老，是謂不道，不道早已?！?/br>
    此三句，是太上為了破除世人強(qiáng)使氣機(jī)之害，教人致虛守柔，抱元守一，真修性命，返歸自然之意。

    “物壯則老”，這是天地間的普遍規(guī)律，人與萬(wàn)物概莫能外。究其原因，“是謂不道”，即不符合道性。道的特性就是虛靜柔弱。人能常清常靜，致虛守柔，方合自然道性。

    常見(jiàn)世間人們?yōu)榱私】甸L(zhǎng)壽，進(jìn)行氣功鍛煉，雖也有受益者，但也有不明理法的強(qiáng)使氣者。世間之法，多是有作有為之法。這些方法多是主觀意識(shí)主導(dǎo)下的強(qiáng)作強(qiáng)為，其氣質(zhì)缺乏中和，往往破壞自身的陰陽(yáng)平衡規(guī)律，因而是違背自然的有害之法。

    “物壯則老，是謂不道”，天地之間，唯道獨(dú)立而不改，周行而不殆；唯天地不老不壞，永久常立。這是因?yàn)樘斓睾嫌诖蟮乐w用，合于自然大道的規(guī)律。人與萬(wàn)物為何有生、有壯、有老、有死？皆是知順不知逆，不合自然道性之故。

    人至壯年之后，天心被人心所亂，精氣神耗散已多，命體漸至于衰。觀之萬(wàn)物，其幼柔脆，其老強(qiáng)壯。柔脆者生之機(jī)，強(qiáng)壯者死之兆。所以物壯則老，不如物稚之生。生者其道存，老者其道亡。由此可知，道性柔和，萬(wàn)物由柔和之氣而生，靠柔和之氣而長(zhǎng)，柔中之氣損缺則老，失去柔中之氣而亡。

    人若知逆修之理，靜養(yǎng)柔中之氣，不斷去陰增陽(yáng)，修心累德，使身中太和之氣充盈，即可延年益壽，延緩衰老，返老還童，直至永生。假若不修正道大法，信從旁門(mén)邪法，強(qiáng)取外氣而益生，以有為之氣運(yùn)行于身，必失中和之道。如此強(qiáng)使作為，不能凝聚中和之氣，便不能復(fù)返先天，不能得長(zhǎng)生之道。

    “不道早已”，“早已”即“早死”之意?！耙选迸c死同音同意。凡是強(qiáng)使氣而“益生”者，此種強(qiáng)取硬奪之法，違背道性自然，有如物之已壯，焉有不老之理?物之既老，焉有不死之事?此等益生，便是順人生常道而下的小徑。此種使氣，皆是背道之妄。法既不合道，以多聞強(qiáng)識(shí)之知，自生小法傍門(mén)，使五行之氣在體內(nèi)誤交誤會(huì)，破壞自身陰陽(yáng)平衡，不僅不能延年，反取疾病死亡臨身。

    世間種種有為之法，皆是不知修心修德之重要，不知返觀內(nèi)守，不能在無(wú)為中求真。從修真生理學(xué)分析，皆是違反人體內(nèi)環(huán)境的自然規(guī)律。所以得不償失，久煉必生弊，終必難大成。故曰“物壯則老，是謂不道，不道早已”。

    【本章說(shuō)解】

    本章經(jīng)旨，引“赤子”為喻，令人悟“含德”之妙。自“含德”至“知和”，皆是教人致虛守柔。

    大道之真常，總是虛靜，總是柔和，所以常存而不改。人若能依而行之，道未有不成，德未有不厚，性命未有不常。身中之和氣自然運(yùn)化，性體之真常自然固存，何用妄“益生”?何須強(qiáng)“使氣”哉!

    氣者，人之根也。人之有生，全賴此氣。氣分為隱顯兩大類，即先天炁與后天氣。先天炁為元?dú)?，后天氣為呼吸之空氣。先天炁，先于天而本有，雖無(wú)形，卻能生有形之天地。此炁是天地之先天，萬(wàn)物之本來(lái)，以無(wú)形之質(zhì)而生有形之人，生萬(wàn)物及眾生之先天。

    后天氣，是指后于天地才有，由天地產(chǎn)生而存在。是天地成形之后才生成的顯態(tài)質(zhì)性物質(zhì)，此氣即供人與萬(wàn)物所呼吸的自然空氣。先天炁與后天氣是辯證的統(tǒng)一體，一隱一顯，陰陽(yáng)為用。隱態(tài)的質(zhì)源性元炁,是超劫永生之本。但是僅憑元炁一物，由于被后天形骸所裹累，并不能自超，必須借呼吸之氣，才能發(fā)揮其先天功能之妙用。前人曾言：“有元?dú)獠坏煤粑瑒t無(wú)以采取烹煉而為本；有呼吸不得元?dú)猓瑒t不能成實(shí)長(zhǎng)生。轉(zhuǎn)神入定之功，必兼二氣之用，方是長(zhǎng)生超劫之本也”。《太平經(jīng)》曰：“六極之中，無(wú)道不能變化，元?dú)庑械?，以生萬(wàn)物，天地大小，無(wú)不由道而生也?！?/br>
    氣是維持人體生命活動(dòng)的最基本物質(zhì)。天施人以五氣，地施人以五味。五氣上使五色修明，音聲能彰；五味以養(yǎng)五氣，氣和而生津液，神乃自生。前人認(rèn)為，萬(wàn)物盜天氣而長(zhǎng)生，人盜萬(wàn)物之氣以資身，依存分合都是自然之理。人與禽獸草木俱稟陰陽(yáng)而生。人之最靈，是因?yàn)槿四芊凑兆孕?，窮達(dá)本始，明會(huì)陰陽(yáng)五行之氣。萬(wàn)物氣散，人能知盜萬(wàn)物之真氣而養(yǎng)形，更知?dú)鈾C(jī)的升降，因而順天時(shí)，接天氣，奪之而造化性命的長(zhǎng)生不死，盜萬(wàn)物之氣以成道。若不明曉大道造化者，以心使氣，強(qiáng)取豪奪，失去中和，則即被萬(wàn)物所反奪而害生。

    人之氣節(jié)，因五谷而生，亦因五谷而死，此即是被反盜之故。因?yàn)槿搜塾^五色，耳聽(tīng)五音，舌嘗五味，醉飽膻腥，縱邪生yin，故氣散而反被萬(wàn)物所盜。七情六欲是被反盜之禍根，是反奪人性命的殺手。因此，人只有修心制欲，才可關(guān)門(mén)拒盜，才能延年益壽，才能益生而長(zhǎng)生。

    天地有自然無(wú)為之道，赤子有自然含蓄之德。故人心要治伏，本性須寂靜，氣機(jī)須沖和，元神須泰定。倘若不然，德性不純，神氣不和，命根不固，生死關(guān)難逃，喪生之害必有。若能心靜神清，隨物順理，因事致宜，可喜則喜，喜不失聲；可怒而怒，怒不失色，其氣自然柔和深長(zhǎng)。含德之妙，可同天地，可比赤子，我能持守道德，吾身何有困辱之事?何有橫惡之害?

    玄同章第五十六

    【知者不言，言者不知。

    【

    “知者不言”，“知”者，即明白大道的真義。道本虛體，本無(wú)可言，只能以心去悟，默契道體者，謂之真知。“不言”者，就是心與道合，惟自知自明，難以用語(yǔ)言表達(dá)其妙。大道之真諦，得之于心，悟之于性，以心性去合道，知之既真，行之亦易，但卻無(wú)法用后天言語(yǔ)表達(dá)清楚。大道之行，無(wú)始無(wú)終，無(wú)蹤無(wú)影，無(wú)聲無(wú)色。用之于萬(wàn)物，皆是無(wú)為之化；行之于天下，皆是不言之教。故真知大道之圣人，貴行而不貴言，貴心領(lǐng)神會(huì)，而不貴有言有作。

    “言者不知”，是說(shuō)愛(ài)多言者，并非真懂得大道。言為心聲，心不明大道之理，所以才夸夸其談。多言之人，皆未悟透真理，故多生議論。議論愈多，而道理愈晦，夸夸而談?wù)?，離道愈遠(yuǎn)。對(duì)大道這個(gè)無(wú)形無(wú)體之物，要以言語(yǔ)去形容，任你有百般聰明，千般智慧；任你以多么雄辨的口舌，無(wú)論怎樣去描述，終不能肖大道之妙的端倪。故先輩有“道本無(wú)言”，“大道在不言中”，“言語(yǔ)道斷”等訓(xùn)導(dǎo)。

    真知道者，德為己德，修為己修，知之愈真，藏之愈固，惟恐一言輕出，德失于心。此便是知者所以不言之故。凡多言者，實(shí)是未知大道。道的本質(zhì)精華實(shí)很難言，可言者多是外表現(xiàn)象。所以知者并非不言，而實(shí)是難言。多言之人，其言或支離片斷，或流于異端，或?yàn)榱寺柸寺?tīng)聞，或顯示能言善辯，皆是后天識(shí)心用事，不明大道之理。故曰“言者不知”。

    凡是多言者，不僅易犯口過(guò)而害己，且極易誤導(dǎo)而害人，造下無(wú)端口業(yè)?？跇I(yè)有四種，即妄言、綺（qi）語(yǔ)、兩舌、惡口?？跇I(yè)最易犯，最難改。非禮勿言，靜心慎言少言，乃是斷口業(yè)之要。人心未佛化之前，心中之怨嗔（）往往隨言而出，傷人心身，自造業(yè)障。故地藏菩薩訓(xùn)曰：“慈悲化嗔（），慎言靜心。”青龍山人師曰：“靜時(shí)常思己之過(guò)，閑時(shí)莫論他人非”。這些都是修心煉己，斷除口業(yè)的律己之法。逐漸做到泯智勿炫，毋逞口鋒之利，檢言制舌，恪謹(jǐn)語(yǔ)言。慎之于未言之先，省之于方言之際，即可妄言不生，綺語(yǔ)不作，戒斷口業(yè)。如此反復(fù)洗滌，則可進(jìn)德修真。

    【塞其兌，閉其門(mén)，

    【

    “塞其兌”，緘口忘言謂之“塞兌”，默守?zé)o為謂之“閉門(mén)”。兌即口，口乃是非之門(mén)，故太上要人閉其嘴，守其口，慎其言。先輩云：“開(kāi)口神氣散，舌動(dòng)是非生”，所指就是塞兌慎言的道理。人之失言，最易傷人，言語(yǔ)未出，心神先動(dòng)，耗神散氣，損人傷己，所以言多必失。若不緘口忘言，是非必然由此而生，人我之別由此而出。有道之人，其修心之功無(wú)不嚴(yán)密，處世之道無(wú)不混同，了斷是非塵緣，非常注意言語(yǔ)的出入。圣人之言，言簡(jiǎn)意賅，言必合道；有問(wèn)則答，不問(wèn)不答，不得已而言，絕不輕言。此即是“塞其兌”。

    所謂“閉其門(mén)”，人有六根六門(mén)，為害身之禍源?！傲闭?，眼根為監(jiān)察之門(mén)，耳根為采聽(tīng)之門(mén)，鼻根為出納之門(mén)，舌根為審辯之門(mén)，身根為動(dòng)靜之門(mén)，意根為起滅之門(mén)。此六門(mén)若不關(guān)閉嚴(yán)守，則六賊自由出入，六塵任其染惹，以至于六識(shí)交妄，心上之靈臺(tái)不能清靜，性分之本體不能圓明，此乃世人損性害命之道。真知大道之人，將六門(mén)融歸一性，不使內(nèi)相幻發(fā)；屏絕萬(wàn)緣，不引外相入內(nèi)。六門(mén)常閉，心清性靜，不受外塵污染，不為外魔擾侵，此即“閉其門(mén)”。

    修道之人，果能緊閉六門(mén)，調(diào)養(yǎng)神氣，則心身自安。眼不妄視，其魂自然在肝；耳不妄聽(tīng)，其精自然在腎；鼻不妄聞，其魄自然在肺；口不妄言，其神自然在心；身不妄動(dòng)，其意自然在脾；意不妄起，五神自然守舍。五神守舍，名為“五氣朝元”。由此而元精化元?dú)?，元?dú)饣?，元神還虛，名為“三花聚頂”。此等妙處，都是六門(mén)緊閉之功力。

    人體生命科學(xué)，分為先天與后天兩大系統(tǒng)，具有體元與體源的整體性與全息性。其先天系統(tǒng)具有“聚則成形，散則為氣”的物理化特性和rou眼不可見(jiàn)的先天特性。人的后天系統(tǒng)，即顯態(tài)形體軀殼的整體生理功能，以及通過(guò)后天學(xué)習(xí)、實(shí)踐、積累而形成的主觀意識(shí)和后天思維智識(shí)。

    佛家對(duì)人體有“八識(shí)”之說(shuō)，即眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)、意識(shí)、末那識(shí)(污染識(shí))、阿賴耶識(shí)，此前七識(shí)都是闡述陽(yáng)性體源系統(tǒng)的意識(shí)系統(tǒng)。道家則以“六根”學(xué)說(shuō)闡述陽(yáng)性顯態(tài)體源生理與心理意識(shí)系統(tǒng)的相互關(guān)系。佛道都將“六根”作為修真禁忌。正如《太上靈寶業(yè)報(bào)因緣經(jīng)》所云：“六根者能生諸業(yè)，猶如草木生諸花葉，子實(shí)相傳相生，故有六情、六欲、六染、六入、六賊、六塵、六識(shí)等。”六根中，心根清靜最為關(guān)鍵。此正如元代·王維一《道法心傳》中所云“一念未起是真心，思慮才興即妄心；心死方知神始活，逍遙物外鬼神欽?！?/br>
    【挫其銳，解其紛，

    【

    “挫其銳，解其紛”，此兩句接上文之意，是說(shuō)不僅要閉其目，塞其口，而且要不露鋒芒。擺脫種種紛擾，以靜其心，鬧中取靜，以養(yǎng)真性。真知大道之人，則必日挫其銳，以治其內(nèi)；解其紛，以理其外?！按臁?，即挫磨之義?！颁J”，鋒利之意。人之陰火盛氣，情欲必有所感，銳鋒必有所露。猶如人之機(jī)智，像刀劍之鋒利一般，故曰“銳”。此處是說(shuō)那些夸會(huì)夸能之人，其機(jī)智之心雖巧，在自吹自夸中盛氣凌人，精神必然炫露，德性因此鑿喪。圣人慮心應(yīng)物，待人處事，全無(wú)一毫棱角，藏其機(jī)智，守其愚拙，以“挫銳”自養(yǎng)性情，故曰“挫其銳”。

    “解其紛”，“紛”者，結(jié)恨怨之心不休，被紛亂瑣事纏擾，不能靜心念道，須以無(wú)為而排遣?！敖狻闭?，解釋、了斷之義。若是物欲交攻，心無(wú)定力，為物所牽，根塵互起，性必被迷蒙，心必生煩亂。惟修道純熟之人，心不起于欲，性不引于情，常如虛空，物自難染；因事處事，心不起念，自然鎮(zhèn)靜，凡塵中之紛紜外誘，一毫不擾我心。諸事隨緣而來(lái)，隨遇而安，應(yīng)過(guò)即靜，不留痕跡，不為心累。故曰“解其紛”。

    人若能消除內(nèi)念，又能化解外緣，常清常靜，即是善解其紛。常言道：“解鈴還須系鈴人”，“自己造業(yè)自己消?！彼浴敖馄浼姟保褪亲约毫藚s塵緣，自己了斷煩惱，自己解放自己的修悟過(guò)程，是磨煉心身的煉己功夫，克己日久，必見(jiàn)其功。世間之理，銳以爭(zhēng)利，紛以取害，挫銳解紛，不求銳利，而害不至矣。

    【和其光，同其塵，是謂玄同。

    【

    “和其光”，是說(shuō)真知大道之理的人，在世間與民和其光，同其塵，雖與民無(wú)異，但其道德仁義之心光、性光、神光，以和善的德光形式，為同塵中人照明。世人皆有生物之光，皆有性德之光，以善德之心教化幫助世人，以光引光，以光化塵，使其心性之塵由昧變明，使其本性之光更加明亮，同和于大道核心的大光場(chǎng)之中。凡貪功名富貴，在人事物中有累贅牽纏之處，皆是世俗之塵。

    圣人道德之體極厚，心德之光極純，不以自明而先人，人之明即我之明；不以自是而違物，“物之是”即我之是。忘人忘我，不有彼此。我之光與人之光，猶如以火照火，以水融水，渾然一體，沒(méi)有分別，此即是“和其光”。

    “同其塵”者，是說(shuō)入于塵世修脫塵。圣人心中清靜無(wú)塵，以“同塵”之法處世入世，所以不棄于人。以善德輔以訓(xùn)誨，導(dǎo)其同善之心；不棄于物，裁成處置，皆與物有一體之誠(chéng)。雖遇難處之事，或遇不善之人，無(wú)論高低貴賤，皆一視同人，以厚情感之，平等相待，皆以相宜之法，和善而引導(dǎo)之，因地因時(shí)而順理處之，此即是“同其塵”。