第四節(jié) 儒玄諸子之學下

    清談之風，世皆以為起于魏之正始，亦非其實也。秦、漢之世，黃老、老莊之學，傳授迄未嘗絕，已見《秦漢史》第十九章第四節(jié)。其中如楊厚、范升、馬融、虞翻，皆儒家，而或修黃老教授，或為《老子》訓注；升與向長所習，亦以《易》、《老》并稱；此已道魏、晉玄談之先河。（升爭立《費氏易》、《左氏春秋》，引《老子》曰：“學道日損?！庇衷唬骸敖^學無憂?！保﹪谰健⒅苒慕苑识葑愿?，而史述其事，或云慕老聃清靜，或云依老子、嚴周之指而著書，則又魏、晉以后，清談不事事之先聲矣。（《后書·耿弇傳注》引嵇康《圣賢高士傳》曰：安丘望之，字仲都，京兆長陵人。少持《老子經(jīng)》，恬靜不求進宦。號曰安丘丈人。成帝聞，欲見之，望之辭不肯見；為巫醫(yī)于人間。亦嚴君平之流也。）不特此也，郎，治術(shù)數(shù)之學者也，而其詣闕拜章，言“天地之道，其猶鼓籥，以虛為德，自近及遠?！睍?，順帝復使對尚書。條便宜七事。其三引《老子》曰：“人之饑也，以其上食稅之多?！庇稚蠒]黃瓊、李固，并陳消災之術(shù)，引《老子》曰：“大音希聲，大器晚成。”劉陶著書數(shù)十萬言，又作《七曜論》，匡老子，反韓非，復孟軻。數(shù)術(shù)之家，率多明于天文，陶之學，蓋亦與相出入者也。李固對詔問，引《老子》曰：“其進銳者其退速?！薄逗髸ⅰ吩唬骸鞍浮睹献印酚写宋?，謝承書亦云《孟子》，而《續(xù)漢書》復云《老子》?！苯癜腹湃艘龝?，經(jīng)傳不別，儒家如是，諸子亦然，進銳退速，固類道家之言，未必非《老子》傳中語也。固遷將作大匠，又上疏陳事曰：“臣聞氣之清者為神，人之清者為賢，養(yǎng)身者以煉神為寶，安國者以積賢為道?！庇峙c朱穆作《崇厚論》，謂道以天下為一，在彼猶在己者同符。廖扶，父為北地大守，永初中，坐羌沒郡下獄死。扶感父以法喪身，憚為吏。服終，嘆曰：“老子有言：名與身孰親？吾豈為名乎？”遂絕志世外，專精經(jīng)典。處亂世而貴自全，又魏、晉以來治《老》、《莊》之學者數(shù)見不鮮之事矣。此外《后書》所載，尚有任隗光子。少好《黃》《老》，鄭均少好《黃》《老》書，淳于恭善說《老子》?？芍独稀贰肚f》之學，東京業(yè)已盛行，正始諸賢，實承其流風遺俗。特以居高明之地，譬諸登高一呼，故其所及者愈遠耳。

    正始諸賢，居高明之地者，莫如夏侯玄、何晏及司馬景王?！度龂の褐尽り虃鳌吩疲荷僖圆判阒?。好《老》《莊》言。作《道德論》及諸文賦，著述凡數(shù)十篇?！蹲ⅰ芬段菏洗呵铩吩唬盒?、晏等名盛于時，司馬景王亦預焉。晏嘗曰“惟深也，故能通天下之志，夏侯泰初是也。惟幾也，故能成天下之務，司馬子元是也。惟神也，不疾而速，不行而至，吾聞其語，未見其人?！鄙w欲以況諸己也?！盾鲝獋髯ⅰ芬读懔晗荣t傳》曰：彧第三兄衍之孫融，與王弼、鐘會俱知名。為洛陽令，參大將軍軍事。與弼、會論《易》、《老》義，傳于世。第四兄諶之子閎，為大子文學掾。時有甲乙疑論。閎與鍾繇、王朗、袁渙，議各不同。文帝與繇書曰：“袁、王國士，更為唇齒，荀閎勁悍，往來銳師，真君侯之勁敵，左右之深憂也?！睆L子惲，亦知名。作《易集解》。又引《晉陽秋》，謂彧子，嘗難鍾會《易》無互體，見稱于世。弟粲，何劭為之傳曰：粲諸兄并以儒術(shù)論議，而粲獨好言道。常以為“子貢稱夫子之言性與天道，不可得聞，然則六籍雖存，固圣人之糠粃”。當時能言者不能屈也。大和初，到京邑，與傅嘏談。嘏善名理，而粲尚玄遠，宗致雖同，倉卒時或格不相得。裴徽通彼我之懷，為二家騎驛。頃之，粲與嘏善，夏侯玄亦親。管寧儒者也，而《魏志》本傳載陶丘一等薦之之辭，謂其娛心黃老?！锻豸觽鳌吩疲猴岛醚浴独稀贰肚f》?！蹲ⅰ芬敌窒菜鶠椤犊祩鳌?，言其著《養(yǎng)生篇》，知自厚者喪其所生，求益者必失其性?！陡地艂鳌吩疲贺懦Ｕ摬判酝?，鍾會集而論之?！冻Ａ謧髯ⅰ芬段郝浴?，以林及吉茂、沐并、時苗四人為《清介傳》。云：并豫作終制，戒其子以儉葬，曰：“夫禮者，生民之始教，而百世之中庸也。故力行則為君子，不務者終為小人。然撥亂反正，鳴鼓矯俗之大義，未是窮理盡性，陶冶變化之實論。若乃原始要終，以天地為一區(qū)，萬物為芻狗，該覽玄通，求形景之宗，同禍福之素，一死生之命，吾有慕于道矣?！薄杜釢搨髯ⅰ罚簼撋俚芑眨蒲孕?。子康、楷、綽，皆為名士而楷才望最重。少與瑯邪王戎并為掾發(fā)名。鍾會致之大將軍司馬文王，曰：“裴楷清通，王戎簡要?！蔽耐跫幢贋檗颉！舵R會傳》云：會嘗論《易》無互體，才性同異。及會死后，于會家得書二十篇，名曰道論，而實刑名家也，其文似會。初會弱冠與山陽王弼并知名。弼好論儒道，辭才逸辯。注《易》及《老子》。為尚書郎。年二十余卒?！蹲ⅰ芬污俊跺鰝鳌吩唬哄鲇锥旎荩晔?，好《老氏》。通辨能言。父業(yè)為尚書郎。時裴徽為吏部郎，弼未弱冠，往造焉?；找灰姰愔栧鲈唬骸胺驘o者，誠萬物之所資也，然圣人莫肯致言，而老子申之無已者何？”弼曰：“圣人體無，無又不可以訓，故不說也。老子是有者也，故恒言無所不足?！睂ひ酁楦地潘Ｓ跁r何晏為吏部尚書，甚奇弼，嘆之曰：“仲尼稱后生可畏，若斯人者，可與言天人之際乎？”弼與鍾會善。會論議以校練為家，然每服弼之高致。弼注《老子》，為之指略，致有理統(tǒng)。注《道略論》，注《易》，往往有高麗言。大原王濟，好談病《老》《莊》。嘗云：見弼《易注》，所悟者多?！稌x書·王衍傳》云：魏正始中，何晏、王弼等祖述《老》《莊》立論，以為天地萬物，皆以無為為本，無也者，開物成務，無往不存者也。衍甚重之。惟裴以為非，著論以譏之。而衍處之自若。衍既有盛才美貌，明悟若神，常自比子貢。兼聲名藉甚，傾動當世。妙善玄言，惟談《老》、《莊》為事。每捉玉柄麈尾，與手同色。義理有所不安，隨即改更，世號口中雌黃。朝野翕然，謂之一世龍門矣?！稑窂V傳》云：廣尤善談論。每以約言析理，厭人之心。王戎為荊州刺史，聞廣為夏侯玄所賞，乃舉為秀才。衛(wèi)瓘朝之耆宿，逮與魏正始中諸名士談論，見廣而奇之，曰：“自昔諸賢既歿，?？治⒀詫⒔^，今乃復聞于君矣?！睆V與王衍，俱宅心事外，名重于時。天下言風流者，謂王、樂為稱首焉?！缎l(wèi)玠傳》云：好言玄理。其后病多體羸，母恒禁其語。遇有勝日，親友時請一言，無不咨嗟，以為入微?，樞巴醭斡懈呙?，少所推服，每聞玠言，輒嘆息絕倒。天下大亂，移家南行。時王敦鎮(zhèn)豫章，長史謝鯤雅重玠。相見欣然，言語彌日。敦謂鯤曰：“昔王輔嗣吐金聲于中朝，此子復玉振于江表，微言之緒，絕而復續(xù)。不意永嘉之末，復聞正始之音。何平叔若在，當復絕倒?！比罴肿酉?，山濤、向秀、劉伶、王戎，嘗與嵇康為竹林之游，世稱為竹林七賢。（《三國·魏志·王粲傳注》引《魏氏春秋》。）又有謝鯤、胡母輔之、畢卓、王尼、羊曼、光逸等，多善清言，遺世事，放蕩不拘禮法，《晉書》皆有傳。此皆魏晉世洛中人物。東渡已后，流風未沬。（江表之能玄言，初不自東渡后始，特東渡后此風愈盛耳。《晉書·陸云傳》云：云嘗行，逗宿故人家。夜暗迷路，莫知所從。忽望草中有火光，于是趣之。至一家，便寄宿。見一年少，美風姿，共談《老子》，辭致深遠。向曉辭去。行十余里，至故人家，云此數(shù)十里中無人居。云意始悟。卻尋昨宿處，乃王弼冢。云本無玄學，自此談《老》殊進?？梢娫瞥跞肼澹磳W為玄談矣。《顧榮傳》云：榮素好琴。及卒，家人常置琴于靈坐。吳郡張翰哭之慟。既而上床，鼓琴數(shù)曲。撫琴而嘆曰：“顧彥先，復能賞此不？”因又慟哭，不吊喪主而去。此等舉動，亦何異竹林諸賢邪？）帝王，（帝王之好玄言者，以梁武帝、簡文帝、元帝為最。《顏氏家訓·勉學篇》言：元帝召置學生，親為教授，廢寢忘食，以夜繼朝。至乃倦劇愁憤，輒以講自釋。證以《南史》所載，魏師既起，帝猶于龍光殿述《老子》義，而知其說之不誣也。宋明帝答王景文詔，至有理致，已見第十九章第六節(jié)。晉明帝亦善玄言。嘗論圣人真假之意，王導等不能屈，見《晉書·本紀》。在東宮時，阮放為大子中舍人庶子，雖戎車屢駕，而侍大子，常說《老》、《莊》，不及軍國，帝甚友愛之，見《放》本傳?！逗單牡奂o》，稱其清虛寡欲，尤善玄言，重桓石秀、劉恢、張憑、韓伯、謝萬、王懞，皆見本傳?！段簳じ咦婕o》，言其善談《莊》、《老》，尤精釋義?！妒雷诩o》亦云：每至講論，連夜忘疲。貴戚，如晉范陽王虓，史稱其清辯能言論?？但I皇后父褚衷，史稱其與京兆杜乂，俱有盛名，冠于中興。）大臣，（《晉書·王祥傳》：祥族孫戎，稱祥在正始，不在能言之流，及與之言，理致清達。此一時風氣使然也。）文吏，（《晉書·良吏傳》：潘京，舉秀才到洛。尚書令樂廣，京州人也，共談累日，深嘆其才。謂京曰：“君天才過人，恨不學耳?！本└衅溲?，遂勤學不倦。時武陵大守戴昌，亦善談論。與京共談，京假借之。昌以為不如己，笑而遣之。令過其子若思。京方極其言論。昌竊聽之，乃嘆服曰：“才不可假?！彼旄缸泳闱?。武夫，《齊書·柳世隆傳》：世隆少立功名，晚專以談義自業(yè)。常自云：“馬稍第一，清談第二，彈琴第三?！痹诔桓墒绖?，垂簾鼓琴，風韻清遠，甚獲世譽，此武夫之附庸風雅也?！蛾愶@達傳》：自以人微位重，每遷官，常有愧懼之色。有子十余人，誡之曰：“我本志不及此汝等勿以富貴陵人?！敝^其子曰：“麈尾、扇是王、謝家物，汝不須捉此自隨。”此武夫子弟，謬托風雅者也。）儒生，（見上節(jié)。）文人，（《晉書·文苑傳》：應貞，魏侍中璩之子也。自漢至魏，世以文章顯。貞善談論，以才學稱。夏侯玄有盛名，貞詣玄，玄甚重之。《陳書·徐陵傳》：年十二，通《老》、《莊》義。）藝士，（《晉書·藝術(shù)傳》：郭黁，少明《老》《易》?！兑住芳冶居醒詳?shù)一振，此最術(shù)士所易兼明也。）婦女，（《晉書·列女傳》：王凝之妻謝氏，字道韞，安西將軍奕之女也。聰識有才辯。凝之弟獻之，嘗與賓客談議，詞理將屈。道韞遣婢白獻之曰：“欲為小郎解圍”。乃施青綾步鄣自蔽，申獻之前議，客不能屈。《北史·盧玄傳》：玄孫道虔妻元氏，甚聰悟。常升高坐講《老子》。道虔從弟元明，隔紗幃以聽焉。）無不能之。余風又流衍于北。（苻堅禁《老》、《莊》、圖讖之學，已見第一節(jié)?！盾奕趥鳌吩疲赫勑摰?，雖道安無以尚之。《苻朗傳》云：每談虛語玄，不覺日之將夕?？梢娖鋾r清談之風甚盛，堅欲崇儒，所以不得不禁之也?！兑εd載記》言：京兆韋高，慕阮籍之為人，居母喪，彈琴飲酒?？梢娐逑逻z風，北方迄未嘗絕。《魏書·程駿傳》：六世祖良，晉都水使者，坐事流于涼州，駿師事劉昞。謂昞曰：“今世名教之儒，咸謂老、莊，其言虛誕，不切實要，弗可以經(jīng)世，駿意以為不然。夫老子著抱一之言，莊生申性本之旨，若斯者，可謂至順矣?！本谇陵獮闁|宮侍講。世祖平?jīng)觯w于京師，為司徒崔浩所知。顯祖屢引與論《易》、《老》之義。是清談之風，傳播河西，又還歸洛下也。）入隋乃息。（《北齊書·盧潛傳》：潛從祖兄懷仁，懷仁從父弟昌衡。武平末，尚書郎沈靖有才識，風儀蘊藉，容止可觀。天保中，尚書王昕以雅談獲罪，諸弟尚守而不墜。自茲以后，此道頓微。昌衡與頓丘李若，彭城劉泰珉，河南陸彥師，隴西辛德源，大原王修，并為后進風流之士。案其見于史者，又有羊烈，能言名理，以玄學知名。杜弼，性好名理，探味玄宗。嘗注《老子》及《莊子·惠施篇》?！端鍟垷爞鳌罚焊噶w，少好學，多所通涉。周代公卿，類多武將，惟羨以素業(yè)自通，甚為當時所重。撰《老子》、《莊子》義，名曰《道言》，五十二篇。煚好學有父風?！堕L孫覽傳》：從子識，建德初，武帝尚道法，尤好玄言。求學兼經(jīng)史、善于談論者為通道館學士，識應其選。則周初粗獷之風，至此亦稍變矣?！侗笔贰罚罕R辯弟光，好玄言，崇佛道，注《道德經(jīng)章句》行于世。武帝少嘗受業(yè)，無怪其有此雅尚也。要之北方談玄之風，至周、齊而少衰，然迄未嘗絕也。）自正始至禎明之末，歷時凡三百五十年，通東漢之世計之，亦可云天道五百年而一變矣。

    玄學之大功，在于破除拘執(zhí)。其說之最要者，為貴道而賤跡。道者今所謂原理，跡則今所謂事實也。前此之言治者，率欲模放古人之形跡，自經(jīng)玄學家之摧破，而此弊除矣。然人之善惡，實因其所處之境而不同。日與人相蕩相劘者，人事固較天行為尤切。前此經(jīng)世之家，欲舉社會組織，解弦而更張之，其所cao之術(shù)或疏，而謂非解而更張，無以為治，其說固未嘗誤。而承新莽敗績之后，人莫敢言治本之計，徒欲移易人性，以求臻于上理。玄學之家，已有此蔽。繼以佛學，其蔽愈深。宋世理學，力辟二氏，此見亦未能改，遂至冥冥千載，視社會一時之組織為天經(jīng)地義而不可變焉，屢變無成，實由于此。此則深可嘆惋者矣。

    然玄學之家，所見究非恒人所逮。故有世俗拘守，視為天經(jīng)地義，而實則拂逆人性者，惟玄學家為能沖決其網(wǎng)羅。《晉書·阮籍傳》：文帝引為大將軍從事中郎。有司言有子殺母者。籍曰：“嘻！殺父乃可，至殺母乎？”坐者怪其失言。帝曰：“殺父天下之極惡，而以為可乎？”籍曰：“禽獸知母而不知父，殺父禽獸之類也，殺母禽獸之不若?！北娔藧偡?。前言由衷之辭，后語則隨順世俗耳。此與孔融“父之于子，當有何親”之說，皆疾世俗拘執(zhí)，所謂道者悉非其道而然。名士之逾越禮法，蓋亦有所激，不忍隨俗而出此也。（時人所重，莫如居喪，而諸名士居喪，率多違禮。《晉書·王戎傳》：以母憂去職，不拘禮制，飲酒食rou，或觀弈棋，而容貌毀悴，杖然后起。裴顧往吊之，謂人曰：“若使一慟能傷人，濬沖不免滅性之譏也。”時和嶠亦居父喪，以禮法自持，量米而食。哀毀不逾于戎。武帝謂劉毅曰：“和嶠毀頓過禮使人憂之?！币阍唬骸皪m寢苫食粥，乃生孝耳。至于王戎，所謂死孝，陛下當先憂之?！贝说日f，乃愛好諸名士者，造作之以自解免于流俗耳，非其實也?！吨x鯤傳》：鄰家高氏女有美色，鯤嘗挑之，女投梭折其兩齒。時人為之語曰：“任達不已，幼輿折齒?！宾H聞之，傲然長嘯，曰：“猶不廢我嘯歌?！碑呑繛槔舨坷?，常飲酒廢職。比舍郎釀熟，卓因醉，夜至其甕間盜飲之。為掌酒者所縛。明旦視之，乃畢吏部也。遽釋其縛。卓遂引主人宴于甕側(cè)，致醉而去?！锻醭纻鳌罚簨D父嘗有慘，忱乘醉吊之。婦父慟哭。忱與賓客十許人連臂被發(fā)裸身而入，繞之三匝而出。此等驚世駭俗之舉，皆人所難行，而諸人忍而為之，必有大不得已于其中者矣。《隱逸傳》：戴逵，常以禮法自處，深以放達為非道。著論曰：“儒家尚譽者，本以興賢也。既失其本，則有色取之行，其弊必至于末偽。道家去名者，欲以篤實也。茍失其本，又有越檢之行，其弊必至于本薄?！敝T家之憤激，則亦疾其時之為偽而已。）然方內(nèi)之士，則以為傷化敗俗，疾之若仇矣。（《晉書·何曾傳》：阮籍負才放誕，居喪無禮。曾面質(zhì)籍于文帝坐曰：“卿乃背禮敗俗之人，今忠賢執(zhí)政，綜核名實，若卿之曹，不可長也。”因言于帝曰：“公方以孝治天下，而聽阮籍以重哀飲酒食rou于公坐？宜屏四裔，無令污染華夏?！钡墼唬骸按俗淤∪舸?，君不能為吾忍邪？”曾重引據(jù)，辭理甚切。帝雖不從，時人敬憚之。）

    遺落世務，最為尚論者之所訾，此本非學之咎，抑其事更不可以一概論也。正始諸賢，本皆有意于當世，觀夏侯玄論治之語可知。鍾會區(qū)區(qū)，志復魏室，已見《秦漢史》第十二章第八節(jié)。嵇康之死，說者謂為會所陷，殆不其然?？抵?，《世語》謂由其欲助毌丘儉，其說蓋信。會或不能救，或則不欲芘之，以求自信于司馬氏而為后圖耳。果如是，則其用心愈苦矣。山濤嘗欲援康出仕，蓋欲使其屈節(jié)以自免，濤與阮籍，所為正是如此，亦足見其曲相維護之苦衷也。（《晉書·嵇康傳》云：性絕巧而好鍛。東平呂安，服康高致，每一相思，輒千里命駕?？涤讯浦?。后安為兄所枉訴，以事系獄，辭相證引，遂復收康。初康居貧，嘗與向秀共鍛于大樹之下，以自贍給。潁川鍾會，貴公子也，精練有才辯，故往造焉。康不為之禮，而鍛不輟。良久，會去，康謂曰：“何所聞而來？何所見而去？”會曰：“聞所聞而來，見所見而去?！睍源撕吨?。及是，言于文帝曰：“嵇康臥龍也，不可起。公無憂天下，愿以康為慮耳。”因譖康欲助毌丘儉，賴山濤不聽。昔齊戮華士，魯誅少正卯，誠以害時亂教，故圣賢去之?？?、安等言論放蕩，非毀典謨，帝王者所不宜容，宜因釁除之，以淳風俗。帝既昵聽信會，遂并害之。案謂會之怨康，由往造康不之禮，說出《魏氏春秋》，見《三國志·會傳注》?！蹲ⅰ酚忠妒勒Z》曰：毌丘儉反，康有力焉，且欲起兵應之。以問山濤。濤曰：不可。儉亦已敗。裴松之云：“本傳云：康以景元中坐事誅，而干寶、孫盛、習鑿齒諸書，皆云正元二年，司馬文王反自樂嘉，殺嵇康、呂安。蓋綠《世語》云康欲舉兵應毌丘儉，故謂破儉便應殺康也。其實不然。山濤為選官，欲舉康自代，康書告絕，事之明審者也，案《濤行狀》，濤始以景元二年除吏部郎耳。又《鍾會傳》亦云：會作司隸校尉時誅康，會作司隸，景元中也?！备蓪毜戎`，誠如松之之說，然仍足見康之死，與毌丘儉之叛有關(guān)?！度龂尽鳌吩疲哼w司隸校尉雖在外司，時政損益，當世與奪，無不綜典。嵇康等見誅，皆會謀也。亦可見康之誅為極有關(guān)系之事。豈得如《魏氏春秋》所云：由安兄巽yin安之妻，誣安不孝，而安引康為證哉？《魏氏春秋》又云：康義不負心，保明其事。安亦至烈，有濟世志力。鍾會勸大將軍因此除之，亦可見其死，非以其兄之誣告也。信史之不傳久矣。安兄誣安不孝，蓋欲加之罪之辭，方康于華士、少正卯亦然：二人之所以獲罪，則秘不得聞矣?？蹬c魏宗室昏，又為志節(jié)之士，其欲傾晉，自在意中?！稌x書·向秀傳》言：康善鍛，秀為之佐，相對欣然，又共呂安灌園于山陽，足見三人志同道合?？导缺徽D，秀應本郡計入洛，作《思舊賦》，以哀康、安。有云：“嘆黍離之愍周，悲麥秀于殷墟?！逼渌菊?，自可想見。《山濤傳》云：與嵇康、呂安善。后遇阮籍，便為竹林之游，著忘言之契?？岛笞?，臨誅，謂子紹曰：“巨源在，汝不孤矣?！笨蹬c濤之交情，亦可想見。欲助毌丘儉而問于濤，事所可有。然而濤卒獲全者？蓋以其與宣穆后有中表親，又知其不可而不為，故非司馬氏之所深忌也。抑當時思傾司馬氏之人蓋多，誅之不可勝誅，司馬氏亦未嘗不思籠落之，故如向秀者，雖亦康、安之黨，后既應計入洛，則亦釋之不復問矣?！度罴畟鳌吩疲杭居袧乐?，屬魏、晉之際，天下多故，名士少有全者，由是不與世事，酣飲為常，亦山濤之知其不可而不為也。文帝欲為武帝求婚于籍，籍醉六十日，不得言而止，此不如山濤猶有葭莩之親矣。鍾曾數(shù)以時事問之，欲因其可否而致之罪，皆以酣醉獲免，可謂不為君用。嘗登廣武，觀楚、漢戰(zhàn)處，嘆曰：“時無英雄，使孺子成名?！钡俏淅紊?，望京邑而嘆。其郁勃之情，亦何減嵇康、呂安？然文帝輔政，求為東平，后又求為步兵校尉，則司馬氏亦釋之矣。此山濤去選官，所由欲舉康以自代歟？委虵于朝，可以免禍，康、安寧不知之，而卒不肯，以與禍會，可不謂之烈歟？康既被系，作《幽憤詩》，有“昔慚柳惠，今愧孫登”之語，而《籍傳》亦記籍遇登于蘇門山之事，登蓋亦非隱淪之流？然則一時名士，欲傾司馬氏者多矣。非遭屠戮則皆隱遁，司馬氏之威力，可謂重矣。然其運祚卒以不長。威力豈足恃哉？可以為鑒矣。）劉伶，沉湎于酒者也，而泰始初對策，盛言無為之化。胡母輔之為樂安守，與郡人光逸，晝夜酣飲，不視郡事，然其始為繁昌令，亦曾節(jié)酒自厲，甚有能名。阮孚為元帝丞相從事中郎，終日酣縱，則帝本不以事任處之。其后明帝大漸，溫嶠入受顧命，要與同行，升車乃告之，孚卒求下，徒步還家，則彼以為事不可為故爾。溫嶠能臣，而欲與共托孤寄命之重，亦可見孚之為人矣。阮放以清談侍明帝，而遷吏部郎，甚有稱績。成帝時為交州，又能伏兵襲殺陶侃將高寶，終以力薄而敗耳。庾敳在東海王越府，常自袖手，此與謝鯤為王敦長史，徒從容諷議同，猶能時進正論以匡敦，則所謂殺父與君亦不從也。從之者若郭象，則以任職當權(quán)稱矣?？梢娦勚遥墙圆荒苁率抡咭?。下特此也，庾亮，外戚之雋也，而史稱其好《莊》、《老》，善談論。殷浩、謝安，皆江左之望也，而皆為風流所宗。殷仲堪，亦一時之杰也，而能清言，善屬文，每云三日不讀《道德論》，便覺舌本間強，其談理與韓康伯齊名。王敦、桓溫，皆jian雄之尤也。而敦務自矯厲，雅尚清談，口不言財色。溫自江陵北伐，行經(jīng)金城，見少為瑯邪時所種柳，皆已十圍，慨然曰：“木猶如此，人何以堪？”攀枝執(zhí)條，泫然流涕。其襟懷，亦何以異于遺世之士乎？諸名士之詒害于世者，乃在其身家之念大重?！锻跹軅鳌费云渚釉纵o之重，不以經(jīng)國為念，而思自全之計。乃說東海王越，以弟澄為荊州，族弟敦為青州，謂曰：“荊州有江、漢之固，青州有負海之險，卿二人在外，而吾留此，足以為三窟矣?！奔捌鋵⑺?，乃顧而言曰：“吾曹雖不如古人，向若不祖尚浮虛，戮力以匡天下，猶可不至今日?！贝松w其由衷之言，所謂人之將死，其言也善，然其詒害于世者，祖尚浮虛為之乎？欲營三窟為之乎？恐其雖有悔于厥心，而終未能喻其故也。次則其人少居華膴，酖毒晏安，不能自振。周為王導所賊，事見第四章第四節(jié)。當時之不誅王氏，蓋事勢使然，之救導，決無背君黨友之嫌，縱不能訟言于朝，何難以私語慰藉？而乃默無一言，卒招殺身之禍。此無他，縱弛既甚，則慮患自疏耳?！肚f子·盜跖篇》，設為盜跖告仲尼之辭曰：“今吾告子以人之情：目欲視色，耳欲聽聲，口欲察味，志氣欲盈。人上壽百歲，中壽八十，下壽六十。除病瘦、（當為庾，字之誤。）死喪、憂患，其中開口而笑者，一月之中，不過四五日而已矣。天與地無窮，人死者有時，cao有時之具，而托于無窮之間，忽然無異騏驥之馳過隙也。不能說其志意，養(yǎng)其壽命者，皆非通道者也?！薄读凶印钪炱吩唬骸叭f物所異者生也，所同者死也。生則有賢愚、貴賤，是所異也，死則有臭腐、消滅，是所同也。賢愚、貴賤，非所能也，臭腐、消滅，亦非所能也。十年亦死，百年亦死，仁圣亦死，兇愚亦死。生則堯、舜，死則腐骨，生則桀、紂，死則腐骨。腐骨一矣，孰知其異？且趣當生，奚遑死后?！薄读凶印饭虖堈克鶠?，《莊子》亦郭象所定，托于養(yǎng)生之論，為是恣睢之辭，此當時自暴自棄者之供狀也?？v弛既甚，則不徒廢事以自安，必且競進以求利。庾翼譏王衍曰：“若以道非虞、夏，自當超然獨往。而不能謀始，大合聲譽，極致名位?！奔热缡牵瑒t“當抑揚名教，以靜亂原，而乃高談《莊》、《老》，說空終日。雖云談道，實長華競”，（翼與殷浩書，見《浩傳》。）所惡者華競而非談道，然則衍之惡不如是之甚也，特惡其為華競主，萃淵藪，使天下之惡皆歸焉耳。羊祜訾衍“以盛名處大位，敗俗傷化”，亦此意也。王坦之著《廢莊論》，曰：“君子游方之外，眾人藉為弊薄之資。天下之善人少，不善人多，故莊生之利天下也少，害天下也多?！弊R解愈高，則其視世之所謂綱常名教者，不足嚴畏也愈甚，固不能謂其與學術(shù)無關(guān)，然魯酒薄而邯鄲圍，究為充類至義之盡之語。必如范寧，謂王弼、何晏，罪深桀、紂，亦少過矣。旨趣異于諸名士者，其人亦分數(shù)科：卞壺、陶侃，蓋由性勤吏職；（壺事見第十八章第二節(jié)?！顿﹤鳌吩疲嘿┬月斆簦谟诶袈?。閫外多事，千緒萬端，罔有遺漏。常謂人曰：“大禹圣者，乃惜寸陰，至于眾人，當惜分陰?！敝T參佐或以談戲廢事者，乃命取其酒器、蒱博之具，悉投之于江。吏將則加鞭樸。曰：“樗蒱者，牧豬奴戲耳。老、莊浮華，非先王之法言，不可行也。君子當正其衣冠，攝其威儀，何有亂頭養(yǎng)望，自謂弘達邪？”）樂廣、庾亮，則由習于禮法，（廣笑王澄、胡母輔之等，謂：“名教內(nèi)自有樂地，何必乃爾？”庾亮風格峻整，動由禮節(jié)，皆見本傳?！督y(tǒng)傳》：子惇，性好學，儒玄并綜。每以為君子立行，應依禮而動。放達不羈，以肆縱為貴，亦道之所棄也。乃著《通道崇檢論》，世咸稱之。亦廣、亮之儔也。）皆與識解無關(guān)。若應詹病元康以來，賤經(jīng)尚道，而欲修辟雍，崇明教義；虞預憎疾玄虛，其論阮籍，比之伊川被發(fā)；則所謂游于方之內(nèi)者耳。惟裴著《崇有》之論，謂：“以無為辭，旨在全有。生必體有，有遺而生虧。故養(yǎng)既化之有，非無用之所能全；理既有之眾，非無為之所能循?！逼溲陨钣欣碇?。李充著《學箴》，謂：“圣教救其末，老、莊明其本，本末之涂殊，而為教一也?！比钚⒕w著論，謂：“至道之本，貴在無為，圣人之跡，存乎拯弊。不垂其跡，則世無以平，不究其本，則道實交喪。丘、旦將存其跡，故宜權(quán)晦其本，老、莊但明其本，亦宜深抑其跡。跡須拯世，非圣不能，本實明理，在賢可照。”其說亦極通達持平也。

    清談之始，蓋誠欲以闡明真理，然及后來，則亦變?yōu)楣撩炞u之具，漸染口給御人之習矣?！洱R書·王僧虔傳》：僧虔書誡其子曰：“曼倩有云：談何容易？見諸玄，志為之逸，腸為之抽；專一書，轉(zhuǎn)通數(shù)十家注；自少至老，手不釋卷；尚未敢輕言。汝開《老子》卷頭五尺許，未知輔嗣何所道，平叔何所說，馬、鄭何所異，指例何所明，而便自呼談士，此最險事。設令袁令命汝言《易》，謝中書挑汝言《莊》，張吳興叩汝言《老》，端可復言未嘗看邪？談故如射，前人得破，后人應解，不解即輸賭矣。且論注百氏，荊州八袠，又才性四本，聲無哀樂，皆言家口實，如客至之有設也。汝皆未經(jīng)拂耳瞥目，豈有庖廚不修，而欲延大賓者哉？就如張衡，思侔造化，郭象言類懸河，不自勞苦，何由至此？汝曾未窺其題目，未辨其指歸，六十四卦，未知何名，《莊子》眾篇，何者內(nèi)外，八袠所載，凡有幾家，四本之稱，以何為長，而終日欺人，人亦不受汝欺也?！卑浮度龂尽ょ姇髯ⅰ芬龑O盛論王弼《易注》，謂其“敘浮義則麗辭溢目，造陰陽則妙賾無間。至于六爻變化，群象所效，日時歲月，五氣相推，弼皆擯落，多所不關(guān)。雖有可觀者焉，恐將泥夫大道”。又《管輅傳注》引《輅別傳》曰：輅為何晏所請，共論《易》九事，九事皆明。晏曰：“君論陰陽，此世無雙?！睍r鄧飏與晏共坐，飏言“君見謂善《易》，而語初不及《易》中辭義，何也？”輅尋聲答之曰：“夫善《易》者不論《易》也。”傳載孔曜薦輅于裴徽曰：“俯覽《周易》，則齊思季主?！庇衷唬狠`過鍾毓，共論《易》。輅因言卜可知君生死之日。毓使筮其生日月，如言無蹉跌。毓大愕然，曰：“君可畏也。死以付天，不以付君。”遂不復筮。然則輅之于《易》，實無所知，所曉者只是卜筮之術(shù)。其與何晏、鍾毓共談，亦恃明悟之資，初非經(jīng)生之業(yè)也。然則玄學初興，重在明悟，不在多聞。及其抗辭求勝，則不得不炫博矜奇，如經(jīng)生之專務應敵，破碎大道矣。不特此也，衛(wèi)玠以玉人見稱。后劉琰、謝尚共論中朝人士，或問杜乂可方衛(wèi)洗馬不？尚曰：“安得相比？其間可容數(shù)人?！睈从衷疲骸岸艁V膚清，叔寶神清?！蓖豸酥縼V：“膚若凝脂，眼如點漆?！饼R世風流，莫如張緒。袁粲謂其有正始遺風。每朝見，齊武帝恒目送之。劉悛之為益州，獻蜀柳數(shù)株，武帝以植于大昌靈和殿前，賞玩咨嗟，曰：“此楊柳風流可愛，似張緒當年?！贝说戎笔且悦踩∪硕?，尚何學問之可言哉？故凡學皆貴本原，惡流失，而尤惡其為嘩世取寵之資也。

    道家而外，諸子之學，稍以式微。數(shù)術(shù)與《易》相出入，又言哲理固有本于物理者，治之者尚較多?！逗鬂h書·張衡傳》云：衡好玄經(jīng)，謂崔瑗曰：“吾觀大玄，方知子云妙極道數(shù)。乃與《五經(jīng)》相擬，非徒傳記之屬?！薄度龂侵尽り懣儌鳌费裕嚎儾W多識。星歷，算數(shù)，無不該覽。作《渾天圖》，注《易》，釋《玄》，皆傳于世。陳壽稱其于楊《玄》，是仲尼之丘明，老聃之嚴周?！蛾憚P傳》云：好《大玄》，論演其意，以筮輒驗。王肅亦嘗注《玄經(jīng)》，見《隋書·經(jīng)籍志》。（子部儒家。）《晉書·忠義傳》：劉敏元，好星歷、陰陽、術(shù)數(shù)，潛心《易》、《大玄》，不好讀史。常謂同志曰：“誦書當味義根，何為費功于浮辭之文？《易》者義之源，《大玄》理之門，能明此者，即吾師也?！庇帧锻蹰L文傳》：著書四卷擬《易》，名曰《通玄經(jīng)》。有文言、卦象，可用卜筮。時人比之《大玄》。同郡馬秀曰：“楊雄作《大玄》，惟桓譚以為必傳后世。晚遭陸績，玄道遂明。長文《通玄經(jīng)》，未遭陸績、君山耳?！贝说冉钥梢娢?、晉間人于《玄》鄉(xiāng)往之深?！陡蓪殏鳌罚盒院藐庩枴⑿g(shù)數(shù)，留思《京房夏侯勝》等《傳》?！峨[逸傳》：郭琦，善五行，作《天文志》、《五行傳》、注《穀梁》、《京氏易》，百卷。索襲，游思于陰陽之術(shù)。著天文、地理十余篇，多所啟發(fā)?！段簳で駛鳌罚涸鴮O拔，少好陰陽學。蓋其學尚較他家為盛。然宋立五學，言陰陽者已無其人。（見第一節(jié)。）《南史·劉傳》：講《月令》畢，謂學生嚴植之曰：“江左已來，陰陽律數(shù)之學廢矣。吾今講此，曾不能得其方佛。”吳明徹就周弘正學天文、孤虛、遁甲，略通其術(shù)，遂以英雄自許，陳武帝亦深奇之。蓋尚玄談者多，能究心于數(shù)理者，亦已微矣。與道家相近者，莫如法術(shù)之學。鍾會道論，實乃刑名，已見前。清談其名，華競其實，督責之術(shù)，相須實亟，故亦有留意其說者。王坦之頗尚刑名學，著《廢莊論》；李充幼好刑名之學，深抑浮虛之士是也。然亦能通其說而已，不能有所發(fā)明羽翼，觀《隋志》名法之書，率皆三國以前物可知也。名家之學，與法家相輔車，然寡實用，故其道尤微?！稌x書·隱逸傳》：魯勝，著述為世所稱，遭亂遺失，惟注《墨辯》存。其敘曰：“自鄧析至秦時，名家世有篇籍，率頗難知，后學莫復傳習。于今五百余歲，遂亡絕?！赌q》有《上》、《下經(jīng)》，《經(jīng)》各有《說》，凡四篇。與其書眾篇連第，故獨存?！比粍t名家之書單行者，已皆亡佚，此可證今之《鄧析》、《公孫龍子》，皆為偽物也?！度龂の褐尽ゆR會傳注》云：淮南人劉陶，善論縱橫，為當時所稱。每與王弼語，嘗屈弼。王衍以好論縱橫之術(shù)，盧欽舉為遼東大守，已見第二十二章第四節(jié)。《晉書·袁悅之傳》云：能長短說，甚有精理。始為謝玄參軍，為玄所遇。丁憂去職，服闋還都，止赍《戰(zhàn)國策》，言天下要惟此書。此皆好尚縱橫家言者，然亦無所發(fā)明羽翼?！端逯尽酚小豆砉茸印啡恚矢χk注，蓋即謐之所緝。謐之言多不可信，此書不必即今《鬼谷子》，然謐之書即存，亦未必可觀也。