第三節(jié) 道教建立

    古無所謂宗教也，人倫日用之道，幽深玄遠之思，諸子百家之學，蓋無不兼容并苞焉？佛教東來，說愈微眇，出世入世，道乃殊科。夫佛道則誠高矣妙矣，然究為外來之教，不能舉吾所固有者而盡替之也。儒教重政治、倫紀，勢不能談空說有，與佛教爭短長。于是有萃吾故所崇奉，文之以哲理，以與佛教對峙者，則道教是已。

    道教之淵源何自邪？曰：其正源，仍為漢末張角、張魯之教，晉時稱為天師道?！稌x書·何充傳》云：郗愔及弟曇奉天師道，而充與弟準，崇信釋氏。謝萬譏之云：“二郗諂于道，二何佞于佛?！薄锻豸酥畟鳌吩疲和跏鲜朗聫埵衔宥访椎?，凝之彌篤。孫恩之攻會稽，寮佑請為之備，凝之不從。（時為會稽內史。）方入靖室請禱。出，語諸將佐曰：“吾已請大道，許鬼兵相助，賊自破矣。”既不設備，遂為孫恩所害。（《魏書·僭晉傳》曰：恩之來也，弗先遣軍。乃稽顙于道室，跪而咒說，指麾空中，若有處分者。官屬勸其討恩。凝之曰：“我已請大道出兵，凡諸津要，各有數(shù)萬人矣。”）獻之遇疾，家人為上章。道家法應首過，問其有何得失？對曰：“不覺余事，惟憶與郗家離婚。”獻之前妻，郗曇女也。（案豈以為同教中人故，離婚倍覺耿耿邪？）《王恭傳》云：淮陵內史虞珧子妻裴氏，有服食之術。常衣黃衣，狀如天師。道子悅之，令與賓客談論。（案元兇劭號嚴道育為天師，亦知服食。）《殷仲堪傳》云：仲堪少奉天師道。精心事神，不吝財賄。而怠行仁義，嗇于周急?；感砉?，猶勤請禱。《齊書·高逸傳》云：褚伯玉，年十八，父為之婚，婦入前門，伯玉從后門出?？字色晱钠涫艿婪?。《南史·孔珪傳》云：父靈產(chǎn)，泰始中晉安太守。有隱遁之志。于禹井立館，事道精篤。吉日，于靜屋四向朝拜，涕泣滂沱。東出過錢唐北郭，輒于舟中遙拜杜子恭墓。自此至都，東鄉(xiāng)坐不敢背側?！渡蜇畟鳌吩疲糊R武帝制以攸之弟雍之孫僧昭為義興公主后。僧昭，別名法朗。少事天師道士。常以甲子及甲午日夜，著黃巾，衣褐，醮于私室。時記人吉兇，頗有應驗。自云為泰山錄事，幽司中有所收錄，必僧昭署名。中年為山陰縣，梁武陵王紀為會稽大守，宴坐池亭，蛙鳴聒耳。王曰：“殊廢絲竹之聽。”僧昭咒厭，十余口便息。及日晚，王又曰：“欲其復鳴。”僧昭曰：“王歡已闌，今恣汝鳴。”即便喧聒。又嘗校獵，中道而還。左右問其故。答曰：“國家有邊事，須還處分。”問何以知之？曰：“鄉(xiāng)聞南山虎嘯知耳?！倍矶怪?。復謂人曰：“吾昔為幽司所使，實為煩碎，今已自解?！蹦碎_匣出黃紙書，上有一大字，字不可識。曰：“教分判如此?！奔按笄宄?，謂親知曰：“明年海內喪亂，生靈十不一存?！蹦丝嗲髺|歸。既不獲許，及亂，百口皆殲。觀此諸事，可知所謂天師道者即五斗米道，而與大平道同原。大平道好爭斗，晉世孫恩一派，蓋其嫡傳?！端螘っ拗畟鳌吩疲盒拗恍殴砩?，所至必焚除房廟。蔣山廟中有佳牛好馬，修之并奪取之，而其在洛，敬事嵩山寇道士，蓋亦漢世黃巾中黃大乙之舊。（見《秦漢史》第二十章第六節(jié)。）《隋書·地理志》云：梁州崇奉道教，有張魯遺風，則五斗米道之流傳，亦未嘗絕。然此二者，皆不能成為全國通行之大教。惟于吉一派，頗與士大夫往來。吉雖為孫策所殺，其道在江東，蓋迄未嘗絕，至晉世，遂成為所謂天師道者，而流行于士大夫之間。夫其教流行于士大夫之間，則能掃除鄙倍，去其與政治不相容者，且加之以文飾，而豹變之機至矣。

    《王羲之傳》又云：羲之雅好服食養(yǎng)性，不樂在京師。既去官，與道士許邁共修服食，采藥不遠千里，而虞珧子妻，亦有服食之術，是神仙家與天師道同流也。案神仙家與醫(yī)藥經(jīng)、經(jīng)方，《漢志》同隸方技，其術本自相通。二張皆以符水為人治病，亦未必不通醫(yī)藥。小民急治病，士夫覬長生，覬長生而服食、養(yǎng)性重焉矣。重養(yǎng)性則輕婚宦矣，此褚伯玉所以逃婚，孔靈產(chǎn)所以隱遁也。故神仙家亦道教之一源也。神仙家之說，至魏、晉之世，亦稍符于哲理。嵇康作《養(yǎng)生論》，謂神仙由“特受異氣，稟之自然，非積學所能致”?！暗鲤B(yǎng)得理，上獲千余歲，下可數(shù)百年，以世皆不精，故莫能得”。其說云：“服藥求汗，或有不獲，而愧情一集，渙然流離。終朝未餐，囂然思食，而曾子銜哀，七日不饑。夜分而坐，則低迷思寢，內懷殷憂，則達旦不瞑。勁刷理鬢，醇醪發(fā)顏、僅乃得之，壯士之怒，赫然殊觀，植發(fā)沖冠?！币源酥熬裰谛魏。q國之有君”。而“豆令人重，榆令人瞑，合歡蠲忿，萱草忘憂，薰辛害目，豚魚不養(yǎng)，虱處頭而黑，麝食柏而香，頸處險而瘦，齒居晉而黃”，“凡所食之氣，蒸性染身，莫不相應”，則形質亦未可忽。夫“為稼于湯世，偏有一溉之功者，雖終歸于焦爛，必一溉者后枯”，理無可惑。然則“田種者一畝十斛，謂之良田，而區(qū)種可百余斛”?！爸^商無十倍之價，農(nóng)無百斛之望”，特“守常不變”之論，“以多自證，以同自慰，謂天地之理盡此”，實未為是也。此其所信者雖非，而其所以信之者，則皆據(jù)事理立論，與迷信者殊科矣。（《宋書·顧覬之傳》：覬之命弟子愿著《定命論》，謂：“齊疆、燕平，厥驗未著，李覃、董芬，其效安在？喬、松之侶，云飛天居，夷、列之徒，風行水息，良由理數(shù)縣挺，實乃鐘茲景命?！薄额伿霞矣枴ゐB(yǎng)生篇》云：“神仙之事，未可全非，但性命在天，或難種植?！苯耘c嵇氏同意。）神仙家之論，存于今而可考者，莫如《抱樸子》之完。其說曰：“幻化之事，九百有余，按而行之，莫不皆效?！贝似渌孕拧跋芍傻谩币?。（《對俗》。）又曰：“神仙方書，試其小者，莫不效焉?！保ā秾λ住?。）“校其小驗，則知其大效，睹其已然，則明其未試。”（《塞難》。）此其所以信“長生可得，仙人無種”也。（《至理》。）求仙之術，葛氏所信者為金丹。亦以“泥壤易消，而陶之為瓦，則與二儀齊其久，柞柳速朽，而燔之為炭，則可億載而不敗”，（《至理》。）以是信物質之可變。又謂“金玉在于九竅，則死人為之不朽，鹽鹵沾于肌髓，則脯臘為之不爛”，（《對俗》。）以是信藥物之有功耳。又云“云、雨、霜、雪，皆天地之氣，而以藥作之，與真無異”，可見“變化之術，何所不為”。且“化作之金，乃是諸藥之精”，轉“勝于自然者”。而且“得其要，則不煩圣賢大才而可為”。（《黃白》。）此其所以信丹之可作也。然則何以成者甚寡？曰：此由道士皆貧，不得備其藥劑；又其法得之不易；既得之，又必入名山，不則當于海中大島嶼作之，其事彌難耳。（葛氏謂導引、房中、服藥、禁咒，只能延年，愈疾，外攘邪惡，皆不能免于死；而且命不可以重禱延，疾不可以豐祀除；故惟金丹為足恃，說見《金丹》、《釋滯》、《微旨》等篇。其所以堅信金丹而賤草木之藥者，則以金石之質，堅于草木，而金又堅于石也。當時方士，信丹者甚多?！读簳ぬ幨俊ぬ蘸刖皞鳌吩疲捍笸ǔ酰瞰I二丹于高祖。《南史》則云：天監(jiān)中獻二丹于武帝，中大通初又獻二丹。又云：弘景既得神符秘訣，以為神丹可成，而苦無藥物。帝給黃金、朱砂、曾青、雄黃等。后合飛丹，色如霜雪，服之體輕。帝服飛丹有驗，益敬重之?！段簳め尷现尽吩疲壕┱兹隧f文秀，隱于嵩高，征詣京師。世祖曾問方士金丹事，多曰可成。文秀對曰：“神道幽昧，變化難測，可以暗遇，難以豫期。臣昔受教于先師，曾聞其事，未之為也?！比弧洞蕹褌鳌费裕撼炎宇U，與方士韋文秀詣王屋山造金丹，不就，則文秀實非不事此者，特不欲為虜主言之耳，《術藝傳》：徐謇欲為高祖合金丹，乃入居崧高，采營其物，歷歲無所成，遂罷。入山所采，當為植物，然云金丹，則當僅以之為助，仍以礦物為主也?！侗笔贰に囆g傳》云：有張遠游者，文宣時，令與諸術士合九轉金丹。及成，帝置之玉匣，云：“我貪人間作樂，不能飛上天，待臨死時取服耳?！卑浮陡鹗辖鸬て费缘ぶ醵?，而最貴者為還丹及金液。還丹，亦曰神丹，成之凡九轉，故又稱九丹。得其一即仙。金液效與還丹同，而較還丹為易作。其所謂仙者？則上士舉形升虛，謂之天仙，中士游于名山，謂之地仙，下士先死后蛻，謂之尸解仙。既已得仙，則升天住地，各從所好。又服還丹金液之法，若欲留在世間，可但服其半，錄其半，后求升天，乃盡服之。說見《論仙》、《對俗》兩篇，實與張遠游之說密合，而神丹之名，亦與陶弘景所欲作者同。足見其說皆有傳授，雖不足信，述之者則初非欺人也。作金丹必入名山或大島嶼者？《金丹篇》述其師鄭隱之言曰：“合大藥皆當祭，祭則大乙、元君、老君、玄女皆來鑒。若令俗間愚人得經(jīng)過聞見之，諸神便責作藥者不遵承經(jīng)戒，致令惡人有毀謗之言，則不復佑助人，邪氣得進，而藥不成?！庇衷疲骸袄暇嬷褐T小山皆不可于其中作金液、神丹，凡小山皆無正神為主，多是木石之精，千歲老物，血食之鬼。此輩皆邪炁，不念為人作福，但能作禍。善試道士。須當以術辟身及將從弟子，然或能壞人藥也?！保┢鋱孕砰L生之可求如此，然問以長生之理，則曰：“松、喬之徒，雖得其效，亦未必測其所以然，”（《對俗》。）坦然自承其不知焉。又設難曰：理之明顯，事之昭著如此，圣如周、孔，何莫之為？則曰：“受氣結胎，各有星宿。命屬生星，則其人必好仙道，求之必得。命屬死星，則其人不信仙道，不修其事。”（《塞難》。）“俗所謂圣人者，皆治世之圣人，非得道之圣人”也。（《辨問》?！跺谟[篇》論符，謂“世間有受體使術用符獨效者”，亦同此意。）其持論之致密如此，安得謂與迷信同科邪？葛氏之論，亦有類乎迷信者，如云：“按《易內戒》、《赤松子經(jīng)》、《河圖記命》符皆云：天地有司過之神，隨人所犯輕重，以奪其算，（算三日，紀三百日。）又言身中有三尸，魂靈鬼神之屬也。欲使人早死，此尸當?shù)米鞴恚趴v游行，饗人祭酬。是以每到庚申之日輒上天白司命，道人所為過失。又月晦之夜，灶神亦上天，白人罪狀。大者奪紀，小者奪算。吾亦未能審此事之有無。然山川、草木、井灶、污池，猶皆有精氣，況天地為物之至大者，于理當有精神則宜賞善而罰惡。但其體大而網(wǎng)疏，不必機發(fā)而響應耳?！保ā段⒅肌?。）又云：“山無大小，皆有神靈，又有老魅。”“入山無術，必有患害。”因此而著諸符。然又曰：“天地之情狀，陰陽之吉兇，茫茫乎其難詳也，吾不必謂之有，亦不敢保其無?！保ā兜勤臁贰＃﹦t于此等說，特過而存之耳。于說之不能決者，過而存之，而又明著其存之之意，正見其立論之矜慎，亦非迷信也。

    然此等議論，究尚未足登談玄者之堂。故神仙家之言，又有更進于此者。《抱樸子》首篇《暢玄》曰：“玄者，自然之始祖，而萬殊之大宗也。其高則冠蓋乎九霄，其曠則籠罩乎八隅。來焉莫見，往焉莫追。乾以之高，坤以之卑。云以之行，雨以之施。胞胎元一，范鑄兩儀。吐納大始，鼓冶億類?！币杂钪嫒f物，皆一玄之所彌綸，幾乎哲學家一元之論矣。然又云：“玄之所在，其樂不窮，玄之所去，器弊神逝?！眲t似又岐形與氣而二之。又引《仙經(jīng)》述貞一之說曰：“一有姓氏、服色。男長九分，女長六分?；蛟谀毾露缢姆窒碌ぬ镏??；蛟谛南陆{宮金闕中丹田?；蛟谌藘擅奸g，卻行一寸為明堂，二寸為洞房，三寸為上丹田也。此乃道家所重，世世歃血，口傳其姓名耳?！庇质銎鋷熣f曰：“一在北極大淵之中。道術諸經(jīng)所思存念作，可以卻惡防身者，乃有數(shù)千法，亦各有效。然思作數(shù)千物以自衛(wèi)，率多煩難。若知守一之道，則一切除棄此輩。故曰：能知一則萬事畢也?！庇衷唬骸靶恢溃嘁ㄒ?。無所不辟，與貞一同功。吾內篇第一名之為《暢玄》者，正以此也，守玄一復易于守貞一。守貞一有姓字、長短、服色。曰玄一，但此見之。初求之于日中，所謂知白守黑，欲死不得者也。然先當百日潔齋，乃可候求。亦不過三四日得之。得之守之，則不復去矣。守玄一并思其身分為三人。三人已見，又轉益之，可至數(shù)十人，皆如己身。隱之顯之，皆自有口訣。此所謂分形之道。左君及薊子訓、葛仙公所以能一日至數(shù)十處，及有客坐上，一主人與客語，門中又有一主人迎客，而水側又有一主人投釣也?！保ā兜卣妗?。）此則不成語矣。蓋以其仍受舊說之牽率，故如此也?！洱R書·高逸傳》云：杜京產(chǎn)，杜子恭玄孫也。世傳五斗米道。與同郡顧歡同契，歡為道教中名人。其答袁粲之難曰：“神仙有死，權便之說。神仙是大化之總稱，非窮妙之至名。至名無名，其有名者，二十七品。仙變成真，真變成神，或謂之圣，各有九品。品極則入空寂，無為無名。若服食、茹芝，延壽萬億，壽盡則死，藥極則枯，此修考之士，非神仙之流也。”（《齊書》本傳。）其說較葛氏彌有進矣。然如此則無體。無體則辛苦修為，誰受其報？此必非俗情之所能甘。抑無擬人之神，以資崇奉，而徒皈心于虛寂，亦非俗情之所能喻也。此雖無負于哲理，而必不能成為宗教，故建立道教之士，又必別辟一途焉。

    一切迷信若方術，果何以結合之，使之成為一大宗教乎？曰：文之以當時通行之哲理，更益之以佛說之虛誕，其要道也。觀于《魏書·釋老志》及《隋書·經(jīng)籍志》之說，而道教之所以成為宗教者，思過半矣。《魏書·釋老志》曰：“道家之原，出于老子。其自言也：先天地生，以資萬類。上處玉京，為神王之宗，下在紫微，為飛仙之主。千變萬化，有德不德，隨感應物，厥跡無常。授軒轅于峨嵋，教帝嚳于牧德，大禹問長生之訣，尹喜受道德之旨。至于丹書紫字，升玄飛步之經(jīng)，玉石金光，妙有靈洞之說，如此之人，不可勝記。其為教也，咸蠲去邪累，澡雪心神，積行樹功，累德增善。乃至白日升天，長生世上。所以秦皇、漢武，甘心不息，靈帝置華蓋于灌龍，設壇場而為禮。及張陵受道于鵠鳴，因傳天官章本千有二百。弟子相授，其事大行。齋祠跪拜，各成法道。有三元、九府、百二十官，一切諸神，咸所統(tǒng)攝。又稱劫數(shù)，頗類佛經(jīng)。其延康、龍漢、赤明、開皇之屬，皆其名也。及其劫終，稱天地俱壞。其書多有禁秘，非其徒也，不得輒觀。至于化金銷玉，行符敕水，奇方妙術，萬等千條。上云羽化飛天，次稱消災滅禍。故好異者往往尊事之?！薄端鍟そ?jīng)籍志》曰：“道經(jīng)者？云有元始天尊，生于大元之先，稟自然之氣，沖虛凝遠，莫知其極。所以說天地淪壞，劫數(shù)終盡，略與佛經(jīng)同。以為天尊之體，常存不滅。每至天地初開，或在玉京之上，或在窮桑之野，授以秘道，謂之開劫度人。然其開劫，非一度矣。故有延康、赤明、龍漢、開皇，是其年號。其間相去，經(jīng)四十一億萬載。所度皆諸天仙上品。亦有大上老君、大上丈人、天真皇人、五方天帝，及諸仙官，轉共承受，世人莫之與也。所說之經(jīng)，亦稟元一之氣，自然而有，非所造為。亦與天尊，常在不滅。天地不壞，則蘊而莫傳，劫運若開，其文自見。凡八字，盡道體之奧，謂之天書，字方一丈，八角垂芒，光輝照耀，驚心眩目，雖諸天仙，不能省視。天尊之開劫也，乃命天真皇人，改囀天音而辯析之。自天真已下，至于諸仙，展轉節(jié)級，以次相授。諸仙得之，始授世人。然以天尊經(jīng)歷年載，始一開劫，受法之人，得而寶秘，亦有年限，方始傳授。上品則年久，下品則年近。故今授道者經(jīng)四十九年，始得授人。推其大旨，蓋亦歸于仁愛、清靜，積而修習，漸致長生，自然神化。或白日登仙，與道合體。（案此即顧歡之說。）其受道之法，初受《五千文箓》，次受《三洞箓》，次受《洞玄箓》，次受《上清箓》。箓皆素書，紀諸天曹官屬佐吏之名有多少。又有諸符錯在其間。文章詭怪，世所不識。受者必先潔齋，然后赍金環(huán)一，并諸贄幣，以見于師。師受其贄，以箓授之。仍剖金環(huán)，各持其半，云以為約。弟子得箓，緘而佩之。其潔齋之法，有黃箓、玉箓、金箓、涂炭等齋。為壇三成，每成皆置綿蕝，以為限域。傍各開門，皆有法象。齋者亦有人數(shù)之限。以次入于綿蕝之中，魚貫面縛，陳說愆咎，告白神祇。晝夜不息，或一二七日而止，其齋數(shù)之外有人者，并在綿蕝之外，謂之齋客，但拜謝而已，不面縛焉。而又有諸消災、度厄之法，依陰陽數(shù)術，推人年命，書之如章表之儀，并具贄幣，燒香陳讀，云奏上天堂，請為除厄，謂之上章。夜中于星辰之下，陳設酒脯、餌、幣物，歷祀天皇、大一，祀五星、列宿，為書如上章之儀以奏之，名之為醮。又以木為印，刻星辰日月于其上，吸氣執(zhí)之，以印疾病，多有愈者。又能登刃入火，而焚敕之使刃不能割，火不能熱。而又有諸服餌，辟谷、金丹、玉漿、云英蠲除滓穢之法，不可殫記。云自上古黃帝、帝嚳、夏禹之儔，并遇神人，咸受道箓。年代既遠，經(jīng)史無聞焉。推尋事跡，漢時諸子，道書之流有三十七家，大旨皆去健羨，處沖虛而已，無上天官符箓之事?！本C觀二說，以老子或天尊影射自然之力，誠如孟景翼之言，猶佛家之說法身。（見上節(jié)，始蓋即傅會老子，繼乃又造一元始天尊也。）開劫之說，亦竊諸佛。仁愛、清靜，積累功德，則所以隨順世俗。白日升天，長生世上，取諸神仙家。凡諸方術，亦多自此而來。章醮印敕，節(jié)級之煩，傳授之秘，蓋大平、五斗米道之舊也。凡此皆后人所謂雜而多端者，而其能成為一大教，則正由此，以其能網(wǎng)羅一切也。考諸漢時而無可見，可見其為魏、晉后所造作矣。其為誰造作不可知，亦必非一人所為，一時所成也。

    北魏太和二十年（496年），魏孝帝下令在嵩山建造寺廟，因其處于少室山北面的密林處，故名“少林寺”。

    道教之成為宗教，必在其經(jīng)箓既具之后。《隋志》云：“陶弘景受道經(jīng)、符箓，梁武帝素與之游。帝弱年好道，先受道法。及即位，猶自上章。朝士受道者眾。三吳及邊海之際，信之逾甚。陳武世居吳興，故亦奉焉?！鄙w至梁、陳之世，而江左之道教，規(guī)模粗立，非復其為天師道時之舊矣。然梁武究為明哲之主，且學問深邃，故其事道之篤，卒不敵其信佛之誠，而道教之大受崇奉，必有待于虜朝焉?！段簳め尷现尽吩疲骸按笞婧美献又裕b詠不倦。天興中，儀曹郎董謐，因獻服食仙經(jīng)數(shù)十篇。于是置仙人博士，立仙坊，煮煉百藥。封西山以供其薪蒸。令死罪者試服之。非其本心，多死無驗。大祖猶將修焉。大醫(yī)周澹，苦其煎采之役，欲廢其事，乃陰令妻貨仙人博士張曜妾，得曜隱罪。曜懼死，因請辟谷。大祖許之。給曜資用，為造凈室于苑中，給灑掃民二家。而煉藥之官，仍為不息。久之，大祖意少懈，乃止?！贝怂耪邔嵎绞慷?，與道教無涉也。至世祖時而寇謙之起?！吨尽吩疲褐t之少修張魯之術。有仙人成公興，至謙之從母家傭賃，謙請回賃興，代己使役。乃將還，令其開舍南辣田。謙之算七曜，有所不了，興曰：“先生試隨興語布之?！倍砣槐銢Q。謙之嘆伏，請師事之。興固辭不肯，但求為謙之弟子。未幾，令謙之絜齋三日，共入華山。令謙之居一石室。自出采藥，還與謙之。食藥不復饑。乃將謙之入嵩山。有三重石室，令謙之住第二重。歷年，興謂謙之曰：“興出，后當有人將藥來。得但食之，莫為疑怪?！睂び腥藢⑺幎粒允嵌鞠x、臭惡之物，謙之大懼出走。興還問狀，謙之具對。興嘆息曰：“先生未便得仙，政可為帝王師耳?！迸d事謙之七年而卒。明日中，有叩石室者。謙之出視。見兩童子，一持法服，一持缽及錫杖。謙之引入。至興尸所。興歘然而起。著衣、持、缽、執(zhí)杖而去。先是有京兆灞城人王胡兒，其叔父亡，頗有靈異。曾將胡兒至嵩高別館，同行觀望。見金室玉堂。有一館，尤珍麗，空而無人，題曰成公興之館。胡兒怪而問之。其叔父曰：“此是仙人成公興館。坐失火燒七間屋，被謫為寇謙之作弟子七年?！笔贾t之精誠遠通，興乃仙者，謫滿而去。謙之守志嵩岳，精專不懈。神瑞二年，十月，乙卯，忽遇大神，稱大上老君。謂謙之曰：往辛亥年，嵩岳鎮(zhèn)靈集仙宮主表天曹：稱自天師張陵去世已來，地上曠誠，修善之人，無所師授。嵩岳道士上谷寇謙之，立身直理，行合自然，才任軌范，宜處師位。吾故來觀汝。授汝天師之位。賜汝云中音誦新科之誡二十卷，號曰《并進言》。吾此經(jīng)誡，自天地開辟以來，不傳于世，今運數(shù)應出。汝宣吾新科，清整道教。除去三張偽法租米、錢稅，及男女合氣之術。大道清虛，豈有斯事？專以禮度為首，而加之以服食、閉練。使王九疑人長客之等十二人授謙之服氣、導引、口訣之法，遂得辟谷，氣盛體輕，顏色殊麗。弟子十余人，皆得其術。泰常八年，十月，戊戌，有牧土上師李譜文來臨嵩岳。云老君之玄孫。昔居代郡桑乾。以漢武之世得道，為牧土宮主，領治三十六土人鬼之政。地方十八萬里有奇，蓋歷術一章之數(shù)也？其中為方萬里者有三百六十萬。遣弟子宣教，云：“嵩岳所統(tǒng)廣漢平土方里，以授謙之。賜汝天中三真大文錄，劾召百神，以授弟子。文錄有五等。壇位，禮拜，衣冠儀式，各有差品。凡六十余卷。號曰《錄圖真經(jīng)》。付汝奉持。轉佐北方泰平真君，出天宮靜論之法。能興造克就，則起真仙矣。又地上生民，末劫垂及。其中行教甚難。但令男女立壇宇、朝夕禮拜。若家有嚴君，功及上世。其中能修身、練藥、學長生之術，即為真君種民?！彼巹e授方，銷練金丹云八石玉漿之法，皆有訣要。上師李君手筆有數(shù)篇。其余皆正真書曹趙道覆所書古文、鳥跡、篆、隸雜體。又言：“二儀之間，有三十六天。中有三十宮，宮有一主。最高者無極至尊。次曰大至真尊，次天覆地長陰陽真尊，次洪正真尊，姓趙，名道隱，以殷時得道，牧土之師也。”牧土之來，赤松、王喬之倫，及韓終、張安世、劉根、張陵，近世仙者，并為翼從。牧土命謙之為子。與群仙結為徒友。幽冥之事，世所不了，謙之具問，一一告焉。經(jīng)云：佛者，昔于西胡得道。在四十二天，為延真宮主。勇猛苦教，故其弟子皆髡形、染衣，斷絕人道。諸天衣服悉然。（此初無辟佛之意，可見崔浩說大武滅佛，非素定之計也。）始光初，奉其書獻之。世祖乃令謙之止于張曜之所，供其食物。時朝野聞之，若存若亡，未全信也。崔浩獨異其言。因師事之，受其法衛(wèi)。于是上疏贊明其事，曰：“臣聞圣王受命，則有天應。而《河圖》《洛書》，皆寄言于蟲獸之文，未若今日，人神接對，手筆燦然，辭旨深妙，自古無比。斯誠陛下侔蹤軒、黃，應天之符也。豈可以世俗常談，而忽上靈之命？臣竊懼之。”世祖欣然。乃使謁者奉玉帛牲牢祭嵩岳，迎致其余弟子在山中者。于是崇奉天師，顯揚新法，宣布天下，道業(yè)大行。及嵩高道士四十余人至，遂起天師道場于京城之東南。重壇五層，遵其新經(jīng)之制。給道士百二十人衣食。齊肅祈請，六時禮拜。月設廚會數(shù)千人。真君三年，謙之奏曰：“今陛下以真君御世，建靜輪天宮之法，開古以來，未之有也。應登受符書，以彰圣德?！笔雷鎻闹Ｓ谑怯H至道壇受符錄。自后諸帝每即位皆如之。恭宗見謙之奏造靜輪宮，必令其高不聞雞鳴狗吠之聲，欲上與天神交接，功役萬計，經(jīng)年不成，乃言于世祖曰：“人天道殊，卑高定分。今謙之欲要以無成之期，說以不然之事，財力費損，百姓疲勞，無乃不可乎？必如其言，未若因東山萬仞之上，為功差易?！笔雷嫔钊还ё谥?，但以崔浩贊成，難違其意，沉吟者久之，乃曰：“吾亦知其無成。事既爾，何惜五三百功？”九年，謙之卒，葬以道士之禮。崔浩實有覆虜之計，謙之蓋亦同心，已見第八章第六節(jié)?！侗笔贰だ钕葌鳌罚合壬僮羽?，天興中密問先曰：“子孫永為魏臣，將復事他姓邪？”皎為謙之弟子，亦謙之不甘臣虜之一證也。隆靜輪之宮至于天，豈不知其勞民？所圖者大，則不得復恤其小矣，此民族義士之苦心也。崔浩雖敗，道教初不因之而廢，足見謙之藏機之深，而其志竟不得遂，徒使后人譏為迷信之魁，豈不哀哉？

    道教之寺，名曰崇虛?！夺尷现尽吩疲捍蠛褪迥?，詔以昔京城之內，居舍尚希，今者里宅櫛比，移寺于都南桑乾之陰，岳山之陽，給戶五十，以供齋祀。仍名為崇虛寺。可召諸州隱士，員滿九十人?！陡咦婕o》云：所移者為道壇，改曰崇虛寺，蓋以寺該于道壇之中也?！吨尽酚衷疲哼w洛移鄴，踵如故事。其道壇在南郊，方二百步。以正月七日、七月七日、十月十五日，壇主、道士、哥人一百六人行拜祠之禮。諸道士罕能精至，又無才術可高，武定六年，有司執(zhí)奏罷之。其有道術如河東張遠游、河間趙靜通等，齊文襄王別置館京師而禮接焉。《隋書·經(jīng)籍志》曰：遷洛已后，置道場于南郊之旁，方二百步。正月、十月之十五日，并有道士、哥人百六人拜而祠焉。后齊武帝遷鄴，遂罷之。文襄之世，更置館宇，選其精至者使居焉。后周承魏，崇奉道法，每帝受箓，如魏之舊，尋與佛法并滅，其事已見上節(jié)。齊世道士屬崇虛局，局隸大常之大廟署，見《隋書·百官志》。

    自道教既興之后，昔日神仙之家，方術之士，世遂皆稱為道教之徒。其實此教在張角、張魯?shù)韧菩杏诿耖g之時，可稱為一宗教，至其受政府崇奉之后，則轉失其宗教之性質矣。如齊文襄之所館，實方士也。方士之中，亦有精心學道者。《抱樸子·金丹篇》，自言所見道士數(shù)百，各有數(shù)十卷書，亦未能悉解，但寫畜之而已，此等必非欺人之人，或轉受欺于人也。（《魏書·釋老志》云：河東羅崇之，常餌松脂，不食五谷。自稱受道于中條山。世祖令崇還鄉(xiāng)里立壇祈請。崇云：“條山有xue，與昆侖，蓬萊相屬，入xue中得見仙人，與之往來?！痹t令河東郡給所須。崇入xue，行百余步，遂窮。后召至，有司以崇誣罔不道，奏治之。世祖曰：“崇修道之人，豈至欺罔以詐于世？或傳聞不審而至于此。今治之，是傷朕待賢之意。”遂赦之。以世祖之酷而能如是，蓋深審其無他也。）然欺人者實不少?！肚谇笃分^可有十余人?！缎牷笃肥銎淦墼p之狀，真可發(fā)一笑。然葛氏于其師鄭隱，（葛氏受業(yè)鄭隱，見《遐覽篇》。）崇信甚至，而隱恐即欺人之人。何者？隱信金丹甚篤，《黃白篇》謂其與左慈試作有成，不應不服，然則何以不仙去邪？而葛氏曾不之知，故人不可以有所蔽也。

    方士中之一派，奔走于貴人之間。河間大妃之去鄴，必待道士而后決，已見第三章第三節(jié)。三王之起兵也，趙王倫拜道士胡沃為大平將軍。又令近親于嵩山著羽衣，詐稱王子喬，作神仙書，述倫祚長久以惑眾。皆其最得信任者也。此等人日與貴人為緣，亦有為其所害者，如孟欽、王嘉是。然自其徒言之，仍不妨以為未嘗遇害，且別有異跡。（孟欽、王嘉，皆見《晉書·藝術傳》。欽洛陽人，苻堅召詣長安。惡其惑眾，命苻融誅之。俄而欽至。融留之。遂大燕郡寮。酒酣，目左右收欽，欽化為旋風，飛出第外。頃之，有告在城東者。融遣騎追之。垂及，忽然已遠。或有兵眾距戰(zhàn)，或前溪澗，騎不得進，遂不知所在。堅末，復見于青州，苻朗尋之，入于海島。蓋其人實為堅所殺，而其徒造為此言也。嘉字子年，為姚萇所殺。然道家甚尊信之?！秱鳌吩疲浩渌臁稜咳枳R》，事過皆驗，累世猶傳之。）李少君明系病死，葛洪且信為尸解，（《抱樸子·論仙》。）人之有所蔽者，誠不可以常理喻也。此等人迄不絕。如北齊文宣所信之由吾道榮，周文帝所信之李順興，皆其人也。（皆見《北史·藝術傳》。）因之圖讖之類，亦或托之道家。如《隋書·經(jīng)籍志》所載《老子河洛讖》、《嵩高道士歌》等是矣。又一派則游行民間?！稌x書·藝術傳》云：戴洋，吳興長城人，年十二，遇病死。五日而蘇。說死時天使為酒藏吏，授符箓，給吏從、幡麾。將上蓬萊、昆侖、積石、大室、恒、廬、衡等山。既而遣歸。逢一老父，謂之曰：“汝后當?shù)玫?，為貴人所識?！奔伴L，遂善風角。為人短陋，無風望，然好道術，妙解占候、卜數(shù)。吳末為臺吏，知吳將亡，托病不仕。及吳平，還鄉(xiāng)里。后行至瀨鄉(xiāng)，經(jīng)老子祠，皆是昔死時所見使處，但不復見昔物耳。因問守藏應鳳曰：“去二十余年，嘗有人乘馬東行，過老君而不下，未及橋墜馬死者不？”鳳言有之。所問之事，多與洋同。此人乃以占候、卜數(shù)游行民間者，而亦自托于老子，無怪老子之多受附會矣。此等托辭誑惑之徒，初未必有為亂之意，然亦或為亂人所假藉。晉初有李脫者，自言八百歲，故號李八百，為王敦所殺，已見第四章第三節(jié)?！侗阕印さ酪馄氛搚in祀之宜絕云：“諸妖道百余種，皆殺生血食，獨李家道無為為小差。或問李氏之道，起于何時？答曰吳大帝時，蜀中有李阿者，xue居不食，傳世見之，號為八百歲公。人往往問事，阿無所言但占問顏色。若顏色欣然，則事皆吉，若顏容慘戚，則事皆兇，若含笑者，則有大慶，若微嘆者，即有深憂，如此之候，未曾一失也。一旦忽去，不知所在。后有一人，姓李名寬，到吳而蜀語。能咒水治病，頗愈。于是遠近翕然，謂寬為李阿，因共呼之李八百。而實非也。自公卿已下，莫不云集其門。后轉驕貴，不復得常見，賓客但拜其外門而退。其怪異如此。于是避役之吏民，依寬為弟子者，恒近千人。而升堂入室，高業(yè)先進者，不過得祝水及三部符、道引日月行氣而已。了無治身之要，服食神藥，延年駐命不死之法也。吞氣斷谷，可得百日以還亦不堪久。此是其術至淺可知也。予親識多有及見寬者，皆云：寬衰老羸悴，起止欬噫，目瞑耳聾，齒墮發(fā)白，漸又昏耗，或忘其子孫，與凡人無異也。然民復謂寬故作無異以欺人。豈其然乎？吳曾大疫，死者過半。寬所奉道室，名之為廬。寬亦得溫病，托言入廬齋戒，遂死于廬中。而事寬者猶復謂之化形尸解之仙，非真死也?！本C觀其事，蜀中蓋有一xue居不食之士，李阿已非其人，李寬更無論矣。然即寬亦非有意于為亂，事之者之多，特為避役計耳。然至李脫，則竟別有所圖矣。范長生亦不過索隱行怪之徒，如桔槔俯仰以求自免，（見第三章第六節(jié)。）而后隗文、鄧定，竟立其子賁為帝，（為晉平西將軍周撫龍驤將軍朱壽所擊斬。撫，周訪子，見《晉書·周訪傳》。）則更非賁始愿所及矣，故事之推波助瀾，不可測也?！侗阕印ば牷笃吩唬河械朗堪缀?，忽去不知所在。有一人于河北自稱為白和。遠近往奉事之，大得致遺，甚富。而白和弟子，聞和再出，大喜，往見之，乃定非也。此人因亡走矣。此則李寬之敗露較速者也。

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