第二節(jié) 佛教流通

    白馬寺有中國佛寺“祖庭”之稱，始建于東漢永平十一年（68年），因漢明帝“感夢求法”，遣使迎請?zhí)祗蒙嘶芈尻柡蠖鴦?chuàng)建。

    佛教流通，雖始漢世，然其漸盛，實在晉、南北朝之時。往史惟《魏書》特立《釋老志》，余皆附見他列傳中。（《宋書》在《南夷西南夷傳》、《梁書》在《海南諸國傳》、《齊書》則見《高逸傳》中。）凡厥所述，頗多迷信之談。惟《隋書·經(jīng)籍志》所論，頗足見其教義流傳之跡耳。今節(jié)錄其辭如下：《隋志》曰：“推尋典籍，自漢以上，中國未傳?；蛟凭靡蚜鞑迹馇刂?，所以湮滅。（佛教在西漢前傳入之說，昔人多不之信，以無信史可征也。然楚王英在后漢初即信之，則其流傳，似當在西漢以前。日本羽溪了諦《西域之佛教緒論》云：“歐洲學者，謂西歷紀元前四百二十五年至三百七十五年之間，自愛理諾亞海至山東、浙江緣海之貿(mào)易，曾為印度人所掌握。蓋經(jīng)馬六甲海峽，過蘇門答剌、爪哇之西，來中國東海岸。所販來者，為印度洋、波斯灣之珍珠等?！妒斑z記》四，載西歷紀元前三百五年，有身毒術人來見燕昭王。朱士行《經(jīng)錄》及《白馬寺記》，亦云西域沙門室利防等十八人赍梵本經(jīng)典至咸陽，其事約在公歷紀元前二百四十三年至二百四十七年之間。其時正與阿育王相直。阿育王遣使傳布佛教，事見石刻，信而有征，則《拾遺記》等之說，似亦非盡子虛也?！卑肝鳉v紀元前四百二十五年，為入戰(zhàn)國后五十六年。三百七十五年，為入戰(zhàn)國后百有六年。三百五年，為入戰(zhàn)國后百七十六年。二百四十三年，為入戰(zhàn)國后二百三十八年。二百四十七年，為秦始皇三十年。古代海外交通，雖乏信史，然如《呂覽》、《淮南》等書，已多述海外情形，雖系傳聞不審之辭，必不能鄉(xiāng)壁虛造。古事之湮沒不彰者多矣，謂戰(zhàn)國、嬴秦之世，佛教必未至中國，亦無確證也。）其后張騫使西域，蓋聞有浮屠之教？哀帝時，博士弟子秦景，（即《魏略西戎傳》之秦景憲，見《秦漢史》第二十章第七節(jié)。下文又云：明帝使秦景使天竺，其名氏必附會不審諦可知。使當作受月支使。）伊存口授浮屠經(jīng)。中土聞之，未之信也。后孝明帝夜夢金人飛行殿庭，以問于朝，而傅毅以佛對。帝遣郎中蔡愔及秦景使天竺求之。得佛經(jīng)四十二章，及釋迦立象。并與沙門攝摩騰、竺法蘭東還。愔之來也，以白馬負經(jīng)，因立白馬寺于洛城雍門西以處之。其經(jīng)緘于蘭臺石室。而又畫像于清涼臺及顯節(jié)陵上。（漢明帝迎佛之說，既不足信，建白馬寺等說舉不足信，不待論矣。《北齊書·韓賢傳》云：昔漢明帝時，西域以白馬負佛經(jīng)送洛，因立白馬寺。其經(jīng)函傳在此寺。形制淳樸，世以為古物，歷代藏寶。賢無故斫破之。未幾而死。論者或謂賢因此致禍。謂經(jīng)函藏于白馬寺，與經(jīng)緘于蘭臺石室之說，又不相中，足見其皆傳聞不審之辭也。梁任公《翻譯事業(yè)研究》云：“佛典：印度境外之寫本，先于境內(nèi)，大乘經(jīng)典之寫本，先于小乘。自西歷第四世紀以前皆如此。故初期所譯，率無元本，但憑譯人背誦而已?！贝苏f如確，則不徒白馬負經(jīng)之說不可信，下文所云赍佛經(jīng)而來，及西行求得佛經(jīng)之說，不可信者正多也。西歷第四世紀，自晉惠帝永寧元年至安帝隆安四年。）章帝時，楚王英以崇敬佛法聞。西域沙門赍佛經(jīng)而至者甚眾。永平中，法蘭又譯《十住經(jīng)》。其余傳譯，多未能通。至桓帝時，有安息國沙門安靜赍經(jīng)至洛翻譯，最為通解。靈帝時，有月支沙門支讖，天竺沙門竺佛朔等并翻佛經(jīng)。而支讖所譯《泥洹經(jīng)》二卷，學者以為大得本旨。漢末，大守竺融，亦崇佛法。（此人疑即笮融，見《秦漢史》第二十章第七節(jié)?！独W紀聞·雜識》引石林葉氏云：晉、宋間，佛學初行，其徒未有僧稱，通曰道人。其姓皆從所受學。如支遁本姓關，學于支謙為支，帛道猷本姓馮，學于帛尸梨密為帛是也。至道安，始言佛氏釋迦，今為佛子，宜從佛氏，乃請皆姓釋。笮融疑學于天竺人而姓竺，笮、竺則同音字耳。）三國時，有西域沙門康僧會赍佛經(jīng)至吳譯之。吳王孫權，甚大敬信。魏黃初中，中國人始依佛戒，剃發(fā)為僧。（《梁任公佛教之初輸入》，據(jù)《歷代三寶記·年表》：“魏甘露五年，朱士行出家，漢地沙門之始?！敝^朱士行為中國人出家最早者。石虎時，其臣王度言：漢、魏時，漢人皆不得出家，見后。二說與此皆異。要之其時漢人，即或出家，亦必不多也。）先是西域沙門來此譯小品經(jīng)，首尾乖舛，未能通解。甘露中，有朱仕行者，往西域，至于闐國，得經(jīng)九十章，晉元康中，至鄴譯之，題曰《放光般若經(jīng)》。泰始中，有月支沙門竺法護，西游諸國，大得佛經(jīng)，至洛翻譯。部數(shù)甚多、佛教東流，自此而盛。石勒時，常山沙門衛(wèi)道安，性聰敏，誦經(jīng)日至萬余言。以胡僧所譯《維摩》、《法華》，未盡深旨，精思十年，心了神悟，乃正其乖舛，宣揚解釋。時中國紛擾，四方隔絕。道安乃率門徒，南游新野。欲令玄宗，所在流布，分遣弟子，各趨諸方。法性詣?chuàng)P州，法和入蜀，道安與慧遠之襄陽。后至長安。苻堅甚敬之。道安素聞天竺沙門鳩摩羅什思通法門，勸堅致之。什亦承安令問，遙拜致敬。姚萇弘始二年，羅什至長安，（鳩摩羅姓，什名，諸書作羅什者？古人于外國人姓名，率截取其末二字以求簡，不計其義也。）時道安卒后已二十載矣，什深慨恨。什之來也，大譯經(jīng)論。道安所正，與什所譯，義如一，初無乖舛。初晉元熙中，新豐沙門智猛策杖西行，到華氏城，得《泥洹經(jīng)》及《僧祇律》。東至高昌，譯《泥洹》為二十卷。后有天竺沙門曇摩羅讖，復赍胡本，來至河西。沮渠蒙遜遣使至高昌取猛本，欲相參驗。未還而蒙遜破滅。姚萇弘始十年，猛本始至長安，譯為三十卷。曇摩羅讖又譯《金光明》等經(jīng)。時胡僧至長安者數(shù)十輩，惟鳩摩羅什才德最優(yōu)。其所譯則《維摩》、《法華》、《成實論》等諸經(jīng)，及曇無讖所譯《金光明》，曇摩羅讖所譯《泥洹》等經(jīng)，并為大乘之學。而什又譯《十誦律》，天竺沙門佛陀耶舍譯《長阿含經(jīng)》及《四方律》。兜法勒沙門云摩難提譯《增一阿含經(jīng)》，曇摩耶舍譯《阿毗曇論》，并為小乘之學。其余經(jīng)、論，不可勝記。自是佛法流通，極于四海矣。東晉隆安中，又有罽賓沙門僧伽提婆譯《增一阿含經(jīng)》及《中阿含經(jīng)》。義熙中，沙門支法領從于闐國得《華嚴經(jīng)》三萬六千偈，至金陵宣譯。又有沙門法顯，自長安游天竺。經(jīng)三十余國，隨有經(jīng)、律之處，學其書、語，譯而寫之。還至金陵，與天竺禪師跋羅，（《魏書·釋老志》作跋陀羅。）參共辨足，謂《僧祇律》。學者傳之。齊、梁及陳，并有外國沙門，然所宣譯，無大名部。梁武大崇佛法，于華林園中總集釋氏經(jīng)典，凡五千四百卷。沙門寶唱撰經(jīng)目錄。又后魏時，大武帝西征長安，以沙門多違法律，群聚穢亂。乃詔有司：盡坑殺之，焚破佛像。長安僧徒，一時殲滅。自余征鎮(zhèn)，豫聞詔書，亡匿得免者十一二。文成之世，又使修復。熙平中，遣沙門慧生使西域，采諸經(jīng)、律，得一百七十部。永平中，又有天竺沙門菩提留支，大譯佛經(jīng)，與羅什相埒。其《地持》、《十地論》，并為大乘學者所重。后齊遷鄴，佛法不改。至周武帝時，蜀郡沙門衛(wèi)元嵩上書稱僧徒猥濫，武帝出詔，一切廢毀。開皇元年，高祖普詔天下，任聽出家。仍令計口出錢，營造經(jīng)、像。而京師及并州、相州、洛州等諸大都邑之處，并官寫一切經(jīng)，置于寺內(nèi)。而又別寫，藏于秘閣。天下之人，從風而靡，競相景慕。民間佛經(jīng)，多于《六經(jīng)》數(shù)十百倍。大業(yè)時，又令沙門智果于東都內(nèi)道場撰諸經(jīng)目。分別條貫。以佛所說為三部：一曰大乘，二曰小乘，三曰雜經(jīng)。其余似后人假托為之者，別為一部，謂之疑經(jīng)。又有菩薩及諸深解奧義，贊明佛理者，名之為論及戒律，并有大、小及中三部之別。又所學者錄其當時行事，名之為記，凡十一種。”梁任公《翻譯事業(yè)研究》，據(jù)元代《法寶勘同總錄》所載歷代譯人及其所譯，分為四期：第一期起后漢明帝永平十年至唐玄宗開元十八年，譯人百七十六，所譯九百六十八部，四千五百七卷。自此至唐德宗貞元五年為第二期，譯人八，所譯百二十七部，二百四十二卷。下至宋仁宗景祐四年為第三期，譯人六，所譯二百二十部，五百三十二卷。下至元世祖至元二十二年為第四期，譯人四，所譯者二十部，百十五卷。又作《千五百年前之留學生》云：出國求法者：西歷三世紀后半（魏齊王芳嘉平三年至晉惠帝永康元年。）二人，四世紀（見前。）五人，五世紀（晉安帝隆安五年至齊東昏侯永元二年。）六十一人，六世紀（齊和帝中興元年至隋文帝開皇二十年。）十四人，七世紀（隋文帝仁壽元年至唐武后久視元年。）五十六人，八世紀前半（唐武后長安元年至玄宗天寶九年。）三十一人。五、七兩世紀最盛，六世紀中衰，蓋由佛經(jīng)傳者已多，如食者之正圖消化，觀于此世紀為我國諸宗創(chuàng)建之時而可見也。佛教宗振，梁氏《論中國學術思想變遷之大勢》列舉之，凡得十三家。除俱舍、攝論二宗起于隋文帝之世，華嚴、法相、真言三宗起于唐世外，其成實、三論、涅槃、（皆起晉安帝時。）律、地論、凈土、禪、（皆起梁武帝時。）天臺（起陳、隋間。）八宗，皆起于晉、南北朝之世云。

    佛教漸興，蓋始漢末？《梁書·海南諸國傳》述梁武帝改造阿育王寺塔事云：阿育王即鐵輪王，王閻浮提一天下。佛滅度后，一日一夜，役鬼神造四萬八千塔，此即其一也。吳時，有尼居其地，為小精舍。孫琳尋毀除之。塔亦同泯。吳平后，諸道人復于舊處建立焉。晉中宗初渡江，更修飾之。至簡文咸安中，使沙門安法師程造小塔，未及成而亡。弟子僧顯，繼而修立。至孝武大元九年，上金相輪及承露。其后西河離石縣，有胡人劉薩阿，遇疾暴亡，經(jīng)十日更蘇。云見觀世音，語云：汝緣未盡，若得活，可作沙門。洛陽、齊城、丹陽、會稽，并有阿育王塔，可往禮拜。若壽終，則不墮地獄。語竟，如墮高巖，忽然醒寤。因此出家，名慧達。游行禮塔。次至丹陽，未知塔處，乃登越城四望。見長干里有異氣色，因就禮拜。果是育王塔所。屢放光明。由是定知必有舍利。乃集眾就掘之。入一丈，得三石碑。并長六尺。中一碑有鐵函，函中有銀函函中又有金函，盛三舍利及爪發(fā)各一枚。發(fā)長數(shù)尺。即遷舍利近北，對簡文所造塔西造一層塔。十六年，又使沙門僧尚伽為三層塔。即高祖所開者也。初穿土四尺，得龍窟及昔人所舍金銀镮釵鑷等諸寶物，可深九尺許，方至石磉。磉下有石函，函內(nèi)有壺，以盛銀坩，坩內(nèi)有鏤罌，盛三舍利。如粟粒大，圓正光潔，函內(nèi)又有琉璃碗，內(nèi)得四舍利及發(fā)爪。爪有四枚，并沉香色。此事雖近怪迂，然梁武掘地，曾得諸物，不容虛誣。晉世營構，前有所承，則孫吳之世，丹陽即有塔及精舍，亦非虛構。漢、魏未許漢人出家，而吳已有尼，是南方佛教，更較北方為盛也?！端鍟费詤谴蟮凵钚欧鸾?。蓋有由矣?！段簳め尷现尽吩疲鹤月逯袠嫲遵R寺，盛飾佛圖，畫跡甚妙，為四方式。凡宮塔制度，猶依天竺舊狀而重構之。從一級至三、五、七、九，世人相承，謂之浮圖，或云佛圖。晉世洛中佛圖，有四十二所矣。漢明帝立白馬寺之說，既不足信，佛圖營構，疑必始于桓帝之時。董卓西遷，洛下悉成煨燼，則其修復，又當在黃初已后也?！端螘の逍兄尽吩疲簳x惠帝元康中，京洛童謠曰：“南風起，吹白沙。”南風，賈后字也。白，晉行也。沙門，大子小名也。以佛語為名，可見其時洛中佛教，業(yè)已盛行矣。

    佛教與火祆、天方、基督等，同自外來，而其流通獨盛者，以上之人信向者多，故其推行無阻，且有風行草偃之效也。東晉帝、后，信佛者多，孝武及恭帝尤甚。（明帝嘗手畫佛像，見《晉書·蔡謨傳》。桓溫廢海西公，康獻褚皇后方在佛屋燒香，見本傳?！缎⑽涞奂o》：大元六年，正月，帝初奉佛法，立精舍于殿內(nèi)，引諸沙門以居之?！豆У奂o》：帝深信浮屠法。造丈六金像，親于瓦官寺迎之，步從十許里。帝之見弒也，兵人進藥。帝不肯飲，曰：“佛教自殺者不得復人身。”乃以被掩殺之。見《宋書·褚叔度傳》。）宋明帝以故宅起湘宮寺，事見第十八章第四節(jié)。王奐嘗請幸其府，以不欲殺牲卻之。（見《齊書·奐傳》。）大漸時，正坐呼道人，合掌便絕，（見《南史·循吏虞愿傳》。）頗類信凈土宗者所為。齊武帝立禪靈寺。（見《齊書·五行志》。）大漸時，命靈上慎勿以牲為祭，未山陵前，朔望只設菜食，而極惓惓于顯陽殿玉像，亦可見其皈依之篤。（豫章王嶷臨終顧命，亦與武帝遺命相類，見《齊書》本傳。文惠大子、竟陵王子良信佛，已見第十九章第五節(jié)。竟陵尤篤。嘗于雞籠山西邸招致名僧，講論佛法，造經(jīng)唄新聲。數(shù)于邸園營齋戒，大集朝臣、眾僧，至于賦食、行水，或躬親其事焉。）梁武帝屢幸同泰寺舍身，郊廟牲牷，皆代之以面。（宗廟用蔬果，事在天監(jiān)十六年，見《梁書·本紀》。后依劉勰議，二郊亦不用牲，見《勰傳》。會同用菜蔬，已見第二十一章第一節(jié)。帝幸同泰寺舍身，前后凡四：一在大通元年三月，一在中大通元年九月，一在中大同元年三月，一在大清元年三月。中大同元年幸寺，《梁書·本紀》不言舍身，而《南史》言之。據(jù)《陳書·文學杜之偉傳》：是年帝幸同泰寺舍身，敕徐勉撰定儀注，勉以臺閣先無此禮，召之偉草具其儀，則《梁紀》失書也。中大通元年六月，以都下疫甚，于重云殿為百姓設救苦齋，以身為禱，亦見《南史·本紀》。其幸寺設會、講義，則自大通元年至侯景叛前皆有之。昭明大子亦于宮內(nèi)別立慧義殿，為法集之所。侯景之立簡文帝也，升重云殿，禮佛為盟，見《南史·賊臣傳》。《周書·蕭傳》云：尤長佛義。《隋書·蕭巋傳》云：兼好內(nèi)典。之殘賊，可謂甚矣。而《周書·甄玄成傳》云：玄成以江陵甲兵殷盛，遂懷貳心，密書與梁元帝，申其誠款。有得其書者，進之于。常愿不殺誦《法華經(jīng)》人，玄成素誦《法華》，遂以獲免。家國梟獍，乃思徼福于異域之神，豈不悖哉？）其敬信，尤為前古所未聞。陳武英略，今古無儔，豈其溺于虛寂？而亦出佛牙，設無遮大會，（《本紀》永定元年十月。）又幸大莊嚴寺講經(jīng)，舍身及乘輿法物。二年。一時風氣所趨，誠不易自拔哉？（陳諸主亦皆信佛?！妒雷婕o》：天嘉四年，四月，設無礙大會于大極前殿?！赌鲜贰吩粕嵘?。宣帝大建十四年，兩設無礙大會，后一會并舍身及乘典御服?！赌鲜贰ず笾骷o》云：前后災異甚多，以為妖，乃自賣于佛寺為奴以禳之。）

    五胡之主，亦多信佛者。石勒、石虎，皆頗信佛圖澄，事見《晉書·澄傳》。慕容皝謂見二龍，號新宮曰和龍，立龍翔佛寺于山上。慕容寶參合之役，沙門支曇猛勸其戒備，而寶弗聽。慕容熙寵妾苻氏死，（見第六章第八節(jié)。）令沙門為之素服。苻堅謀南犯，群臣使道安諫。既敗，猶召安于外殿，動靜咨問。（苻朗臨刑，為詩曰：“四大起何因？聚散無窮已?！保┮ο逯當。份d沙門智通勸其勿戰(zhàn)。然則班朝、治軍，沙門靡不與焉。諸胡中姚興頗知教義，故大乘之教，隆于其時，而其流通亦最盛?！遁d記》述其情形，謂公卿已下莫不欽附，沙門自遠而至者，五千余人，州郡化之，奉佛者十室而九焉。屈丐至粗暴也，然《魏書·釋老志》云：義真之去長安，屈丐追敗之，道俗少長，咸見坑戮。惠始身被白刃，而體不傷。眾大怪異，言于屈丐。屈丐大怒，召始于前，以所持寶劍擊之，又不能害。乃懼而謝罪。則其殺戮，特行軍時玉石不分，平時亦未嘗不信沙門也。十六國中，涼州當西域交通之沖，佛法尤盛，已見第八章第五節(jié)。其余波，遂及于拓跋氏焉。

    魏之信佛，蓋起于拓跋珪入中原之時?！夺尷现尽吩疲禾炫d元年，詔敕有司：于京城建飾容范，修整宮舍，令信鄉(xiāng)之徒，有所居止，此蓋代京有佛寺之始？又云：大宗亦好黃老，又崇佛法。京邑四方，建立圖像。仍令沙門，敷導民俗，則踵事而增矣。然其興盛，要當待諸涼州既平，沙門、佛事東來之后，已見第八章第五節(jié)。未幾而有佛貍滅佛之禍，此事實因其疑沙門與蓋吳通謀而起，亦見第八章第五節(jié)矣?！夺尷现尽吩疲菏雷娴每苤t之道，以清凈無為，有仙化之證，遂信行其術。時司徒崔浩，博學多聞，帝每訪以大事。浩奉謙之道，尤不信佛。與帝言，數(shù)加非毀。嘗謂虛誕，為世費害。帝以其辯博，頗信之。帝既忿沙門非法，浩時從行，因進其說。詔誅長安沙門，焚破佛像。敕留臺下四方，令一依長安行事。又詔曰：“彼沙門者，假西戎虛誕，妄生妖孽，非所以一齊政化，布淳德于天下也。自王公已下，有私養(yǎng)沙門者，皆送官曹，不得隱匿。限今年二月十五日。過期不出，沙門身死，容止者誅一門?！睍r恭宗為大子監(jiān)國，素敬佛道。頻上表陳刑殺沙門之濫。又非圖像之罪。今罷其道，杜諸寺門，世不修奉，土木丹青，自然毀滅如是再三，不許。乃下詔曰：“昔后漢荒君，信惑邪偽。妄假睡夢，事胡妖鬼，以亂天常。自古九州之中無此也?？湔Q大言，不本人情。叔季之世，暗君亂主，莫不眩焉。由是政教不行，禮義大壞。鬼道熾盛，視王者之法蔑如也。自此已來，代經(jīng)亂禍。天罰亟行，生民死盡。五服之內(nèi)，鞠為丘墟，千里蕭條，不見人跡。皆由于此。朕承天緒，屬當窮運之敝，欲除偽定真，復羲、農(nóng)之治。其一切蕩除胡神，滅其蹤跡。庶無謝于風氏矣。自今已后，敢有事胡神及造形象泥人、銅人者門誅。雖言胡神，問今胡人，共云無有。皆是前世漢人無賴子弟劉元真、呂伯彊之徒，乞胡之誕言，用老、莊之虛假，附而益之。皆非真實。至使王法廢而不行，蓋大jian之魁也。有非常之人，然后能行非常之事，非朕孰能去此歷代之偽物？有司宣告征鎮(zhèn)諸軍刺史：諸有佛圖形象及胡經(jīng)，盡皆擊破焚燒，沙門無少長悉坑之?！笔菤q，真君七年三月也。恭宗言雖不用，然猶緩宣詔書，遠近皆豫聞知，得各為計。四方沙門，多亡匿得免。在京邑者，亦蒙全濟。金銀寶像及諸經(jīng)論，大得秘藏。而土木宮塔，聲教所及，莫不畢毀矣?！侗炯o》載真君五年正月戊申詔曰：“愚民無識，信惑妖邪，私養(yǎng)師巫，挾藏讖記、陰陽、圖緯、方伎之書。又沙門之徒，假西戎虛誕，生致妖孽，非所以一齊政化，布淳德于天下。自王公已下，至于庶人，有私養(yǎng)沙門、師巫及金銀工巧之人在其家者，皆遣詣官曹，不得容匿。限今年二月十五日。過期不出，師巫、沙門身死，主人門誅。明相宣告，咸使聞知。”此與《志》所載大武前詔，明系一事?！吨尽凡患皫熚准敖疸y工巧之人者，以專志釋老，故不及?！都o》又于七年三月，書徙長安城工巧二千家于京師，明系承此詔而來。然則五年正月戊申之詔，實七年二月中事，而《紀》誤系諸五年也。與師巫及讖記并禁，明系懲于義民光復之謀。其并及技巧者？夷性貪冒，欲徙諸其所居，正猶蒙古陷城，不殺工匠耳。大武信道，尚在真君以前，至七年乃有此禍，可見其別有原因，崔浩特迎機而導之耳。浩義士，寇謙之亦有心人，說見第八章第六節(jié)。其欲去佛，未知何故，或誠以其為世費害，而假手于虜以除之邪？佛貍則安足語此？觀其詔言天罰亟行，浩蓋以此恐動之也。此舉在當時，自為拂逆人心之事，故必以非常之人行非常之事自解也。《釋老志》云：謙之與浩同從車駕，苦與浩諍，浩不肯。謂浩曰：“卿今促年受戮，滅門戶矣?！焙笏哪?，浩誅，備五刑，時年七十。此乃佞佛者怨毒之辭耳。又云：浩既誅死，帝頗悔之，業(yè)已行，難中修復。恭宗潛欲興之，未敢言。佛淪廢終帝世，積七八年，然禁稍寬弛，篤信之家，得密奉事，沙門專至者，猶竊法服誦習焉，惟不得顯行于京都矣。然則外州仍有之也，亦猶清禁基督教，而人民仍密奉事之歟？《齊書·魏虜傳》云：宋元嘉中，偽大子晃與大臣崔氏、寇氏不睦，崔、寇譖之。玄高道人有道術，晃使祈福，七日七夜。佛貍夢其祖父并怒，手刃向之曰：“汝何故信讒，欲害大子？”佛貍驚覺，下偽詔曰：“自今已往，事無巨細，必經(jīng)大子，然后上聞?！被魏笾\殺佛貍，見殺。（參看第十一章第一節(jié)。）初佛貍討羯胡于長安，殺道人且盡。及元嘉南寇，獲道人，以鐵籠盛殺之。后佛貍感惡疾，自是敬畏佛教，立塔寺浮圖。始終不離乎迷信，佛貍之毀佛而又漸弛其禁，此或其真象邪？文成立，復佛法。事在興安元年十二月，見《魏書·本紀》。

    魏自文成而后，獻文、孝文皆信佛。（事皆見《釋老志》。高祖每與名德沙門談論，又集沙門講佛經(jīng)，見《韋閬》及《裴駿傳》?！洱R書·宗室傳》：建武二年，虜主元宏寇壽春，遣道登道人進城內(nèi)，施眾僧絹五百匹。）出帝亦頗知教義。（《魏書·李同軌傳》：永熙二年，出帝幸平等寺，僧徒講說，敕同軌論難。）宣武于此尤篤，然佛事之勞費，亦至斯而益甚，導孝明世靈后奢縱之先路矣。（參看第十二章第一節(jié)。《魏書·陽尼傳》：世宗廣訪得失，尼從弟固上言：“請絕虛談窮微之論，簡桑門無用之費?！庇帧稄埰栈輦鳌罚浩栈菀悦C宗不親視朝，過崇佛法，郊廟之事，多委有司，上疏言之，則奢費雖由胡后，肅宗亦未嘗不溺于佛也。）北齊文宣昏暴，武成、后主皆荒yin，于佛亦甚敬信。據(jù)《高元海傳》，則皆元海所教也。（《北齊書·文宣紀》：天保七年，五月，帝以rou為斷慈，遂不復食。八年，四月，庚午，詔諸取蝦、蟹、蜆、蛤之類，悉令停斷，惟聽捕魚。乙酉，詔公私鷹、鷂，俱亦禁絕。八月，庚辰，詔丘、郊、禘、祫、時祠，皆仰市取少牢，不得剖割。農(nóng)、社，先蠶，酒rou而已。雩、禖、風、雨、司民、司祿、靈星、雜祀，果、餅、酒、脯。九年，二月，己丑，詔限仲冬一月燎野，不得他時行火，損昆蟲、草木。十年，正月，甲寅，帝如遼陽甘露寺。二月，丙戌，于寺禪居深觀，惟軍國大事奏聞。《武成帝紀》：河清元年，正月，詔斷屠殺，以順春令?！逗笾骷o》：天統(tǒng)五年，二月，乙丑，詔禁網(wǎng)捕鷹、鷂，及畜養(yǎng)籠放之物。其去殺，幾與梁武帝無異?！对鳌吩疲豪圻w散騎常侍。愿處山林，修行釋典。文宣許之。乃入林慮山。經(jīng)二年，絕棄人事。志不能固，自啟求歸。征復本任。便縱酒肆情，廣納姬侍。又云：元海好亂樂禍，然詐仁慈，不飲酒啖rou。文宣天保末年，敬信內(nèi)法，乃至宗廟不血食，皆元海所謀。及為右仆射，又說后主禁屠宰，斷酤酒。然本心非清，故終至覆敗。案元海勸武成奉濟南，未為非義。后與祖珽共執(zhí)朝政，依違陸大姬間，蓋亦勢不得已。周建德七年，于鄴城謀逆誅，尤可見其心存家國。既云縱酒肆情，又云不飲酒啖rou，未免自相矛盾。果其饕餮自恣，豈能說文宣、后主以斷殺，即言之，文宣、后主，又寧聽之邪？）周文帝亦頗能談義，且有信心。（《周書·薛善傳》云：大祖雅好談論。并簡名僧深識玄宗者百人，于第內(nèi)講說。又命善弟慎等十二人兼講佛義，使內(nèi)外俱通。由是四方競為大乘之學?！度辶謧鳌罚罕R光，嘗從大祖狩于檀臺山。獵闈既合，大祖遙指山上，謂群公等曰：“公等有所見不？”咸曰：“無?！惫猹氃唬骸耙娨簧ｉT?！贝笞嬖唬骸笆且病！奔唇鈬€。令光于桑門立處造浮圖。掘基一丈，得瓦缽，錫杖各一。大祖稱嘆，因立寺焉。）至武帝，乃又有廢佛之舉。

    龍門石窟是與大同云崗石窟、敦煌千佛洞石窟齊名的我國三大石窟之一。石窟始開鑿于北魏孝文帝遷都洛陽（493年）前后，后來，歷經(jīng)東西魏、北齊，到隋唐至宋等朝代又連續(xù)大規(guī)模營造達400余年之久。

    中國人之于佛，流俗雖不免迷信，士大夫之有識者，固多能知其教義。既能知其教義，自知其理與儒、道無二，而建寺、造像等，徒為煩費矣。此周武之所以廢佛也。《周書·武帝紀》：天和三年，八月，帝御大德殿，集百僚及沙門、道士等，親講《禮記》。四年，二月，帝御大德殿，集百僚、道士、沙門等討論釋、老義。建德元年，正月，帝幸玄都觀，親御法坐講說。公卿、道、俗論難。二年，十二月，集群臣及沙門、道士等。帝升高坐，辨三教先后。以儒教為先，道教為次，佛教為后。三年，五月，丙子，初斷佛、道二教。經(jīng)、象悉毀。沙門、道士，并令還俗。并禁諸yin祀，禮典所不載者盡除之。六月，戊午，詔曰：“至道弘深，混成無際，體苞空有，理極幽玄。但岐路既分，派源愈遠。淳離樸散，形氣斯乖。遂使三墨八儒，朱紫交競，九流七略，異說相騰。道隱小成，其來舊矣。不有會歸，爭驅靡息。今可立通道觀。圣哲微言，先賢典訓，金科玉篆，秘跡玄文，所以濟養(yǎng)黎元，扶成教義，并宜弘闡，一以貫之。俾夫玩培者識嵩、岱之崇峻，守磧礫者悟渤澥之泓澄，不亦可乎？”觀此，知帝于佛道，特惡其煩費而欲絕之，是以與yin祀并禁。至于教義，原欲存之，且欲匯三為一，以息紛爭也。然此豈人力所可強為乎？宜其徒有此詔，終無所就也。此事《隋志》謂由衛(wèi)元嵩上書而起，已見前。元嵩見《周書》、《藝術傳》，云：“好言將來，蓋江左寶志之流。尤不信釋教，嘗上疏極論之史失其事，故不為傳?！比淮颂貢昶溥m耳，周武之斷道、釋，初不由此。觀元嵩所攻專在釋，而周武所斷兼及道可知也?！队洝吩唬骸皥?、舜率天下以仁而民從之，桀、紂率天下以暴而民從之，其所令反其所好而民不從?！笔枪省耙陨斫陶邚?，以言教者訟”。此天下之至言也。《紀》又載建德五年，九月，大醮于正武殿，以祈東伐。六年，五月，大醮于正武殿以報功。其事豈能無所勞費？躬道之而躬自蹈之，何以使民從其令乎？宣帝甫立，即復佛像及天尊像，與二像俱坐，大陳雜戲，令士民縱觀，（見第十五章第一節(jié)。）亦武帝有以啟之矣？其明年，六月，庚申，遂復佛道二教。

    教士之信教，必不如教民之篤也，同為教會中人，執(zhí)掌事權者之信教，又必不如不執(zhí)事權者之篤。不然，則基督教不因馬丁路德之崛起而分張，而第巴桑結，亦不至挾達賴喇嘛為傀儡矣。此凡教皆然，佛教亦莫能外也?！稌x書·藝術傳》云：鳩摩羅什，天竺人也。世為國相。父鳩摩羅炎，聰懿有大節(jié)。將嗣相位，乃辭避出家。東度蔥嶺。龜茲王聞其名，郊迎之，請為國師。王有妹，心欲當之，王乃逼以妻焉。羅什年七歲，母與俱出家。年十二，攜到沙勒國，為性率達，不拘小檢，修行者頗共疑之，然羅什自得于心，未嘗介意。年二十，龜茲王迎之還國。呂光獲羅什，見其年齒尚少，以凡人戲之，強妻以龜茲王女。羅什距而不受，辭甚苦至。光曰：“道士之cao，不逾先父，何所固辭？”乃飲以醇酒，同閉密室。羅什被逼，遂妻之。姚興破呂隆，迎羅什，待以國師之禮。嘗講經(jīng)于草堂寺。興及朝臣大德沙門千有余人肅容觀聽。羅什忽下高坐，謂興曰：“有二小兒登吾肩，欲障須婦人?！迸d乃召宮女進之，一交而生二子焉。興嘗謂羅什曰：“大師聰明超悟，天下莫二，何可使法種少嗣！”（《魏書·釋老志》：大和二十一年，詔曰：“羅什法師，見逼昏虐，為道殄軀，既暫同俗禮，應有子胤。可推訪以聞，當加救恤?！眲t是時于高僧，亦頗重其胤嗣，其視戒律，尚不如后世之重也。）遂以伎女十人，逼令受之。爾后不住僧坊，別立廨舍。諸僧多效之。什乃聚針盈缽，引諸僧謂之曰：“若能見效食此者，乃可畜室耳?！币蚺e匕進針，與常食不別。諸僧愧服，乃止。夫以學識論，什誠為大乘之光矣，以戒律論，炎與什，得不謂世濟其兇乎？以是推之，佛貍之殺曇無讖，雖云別有其由，謂讖必無誨yin之事，亦不可得也。（見第八章第五節(jié)。）此或西域沙門，自率其俗。然生共其樂，則死共其哀，無中外一也。龜茲王之待什，不為不厚，乃乘其敗亡之際，倚敵帥而jian其子，（誰知為呂光之逼之，抑什之求之邪？）得非凡夫之所羞乎？擁伎十人，別立廨舍，至于諸僧皆效，佛貍之殺道人雖虐，道人之非法，又豈虛也哉？武成后曇獻是通，（見第十四章第四節(jié)。）蔡興宗娶尼為妾，（見第九章第三節(jié)。）其小焉者矣。許榮上書晉孝武，病“尼僧成群，依傍法服，五戒粗誡，尚不能守”。聞人奭亦病“尼姏屬類，傾動亂時?！保ń砸姟稌x書·簡文三王傳》。）柳元景罪狀臧質(zhì)曰：“姬妾百房，尼僧千計，敗道傷俗，悖亂人神?！保ā端螘べ|(zhì)傳》。）郭祖深欲罷僧尼白徒、養(yǎng)女，聽畜奴婢。婢惟著青布衣，僧尼皆令蔬食。（見《南史·循吏傳》）烏乎！當時僧尼之戒律，為何如哉？迷信者或將為之曲辯。然僧尼皆不耕而食，不識而衣，而人民且依托之以避賦役，（《宋書·劉粹傳》：遷雍州刺史，襄陽、新野二郡大守。在任簡役愛民。罷諸沙門二千余人，以補府史?！段簳だ钚⒉畟鳌罚盒謱O玚，民多絕戶而為沙門，玚上言：“南服未靜，眾役仍煩，百姓之情，方多避役。若復聽之，恐捐棄孝慈，比屋而是?！苯钥梢娊宄黾乙员芤壅咧姟＃┒浣ㄋ?、造像，所費尤巨，終必有不能坐視者。此所以一時之君若臣，信佛者雖多，亦卒不能不加以限制也。（《顏氏家訓·歸心篇》云：“俗之謗佛者，大抵有五：其一以世界外事及神化無方為迂誕也。其二以吉兇禍福，或未報應為欺誑也。其三以僧尼行業(yè)，多不精純?yōu)閖ian慝也。其四以靡費金寶，減耗課役為損國也。其五以縱有因緣，如報善惡，安能辛苦今日之甲，利后世之乙為異人也?！币?、二、五并關教理，非政事所當過問，亦非其所能過問，三、四兩端，固不可無以治之也。）

    龜茲區(qū)區(qū)，而《晉書·西戎傳》謂其國有佛塔廟千所，況中國乎？蕭惠開為父起四寺，國秩不下均兄弟，悉供僧眾。賀革玚子，（事見《南史·玚傳》。）恨祿不及養(yǎng)，俸秩不及妻孥，專擬還鄉(xiāng)造寺，以申感思。何氏自晉司空充、宋司空尚之，并建立塔寺。至敬容，舍宅東為伽藍。趨權者助財造構，敬容并不拒，輕薄呼為眾造寺。及免職出宅，止有常用器物及囊衣而已。其佞媚至于如此，威權在手者，安得不竭民力以自為功？宋明帝起湘宮寺，虞愿譏其所用皆百姓賣兒帖婦錢，（見第十八章第四節(jié)。）此真宜戰(zhàn)栗矣。前廢帝時，百姓欲為孝武帝立寺，疑其名。巢尚之應聲曰：“宜名天保?！对姟吩疲禾毂?，下報上也。”（《南史·恩幸傳》。）吾誰欺，欺天乎？然王恭，史言其調(diào)役百姓，修營佛寺，務在壯麗，士庶怨嗟，則勞民者又豈特人君為然哉？唐牡牧詩曰：“南朝四百八十寺，多少樓臺煙雨中?！本捪肫鋾r，江東風物，美則美矣，民脂民膏，竭于此者何限？若北朝則尤甚。《魏書·釋老志》言：顯祖起永寧寺，構七級浮圖。高三百余尺?；懿┏ǎ瑸樘煜碌谝??；逝d中，又構三級石佛圖。高十丈。鎮(zhèn)固巧密，為京華壯觀。高祖踐位，顯祖移御北苑崇光宮，建鹿野佛圖于苑中之西山。去崇光右十里。巖房禪坐，禪僧居其中焉。肅宗熙平中，于城內(nèi)大社西起永寧寺。靈大后親率百僚，表基立剎。佛圖九層，高四十余丈。（此佛圖后毀于火，事在出帝永熙三年，即孝靜帝天平元年，見《魏書·靈徵志》及《北齊書·神武帝紀》。）其諸費用，不可勝計。景明寺佛圖，亦其亞也。此皆虜主所為，（此特其最大者。此外，高祖又嘗為文明大后起報德佛寺，大后又立思燕佛圖于龍城，見《后傳》。靈后所起，在京城者又有大上公等寺。于外州，亦各造五級浮圖。見《任城王澄傳》。其造永寧寺，至減食祿十分之一焉，見《周書·寇儁傳》。北齊后主造大寶林寺，已見第十四章第四節(jié)。）其貴戚