勇于敢則殺，勇于不敢則活。15

    這段話，很容易被理解為活命哲學(xué)：膽敢沖上去的就死，不敢沖上去的就活。但如果本意如此，則原文就應(yīng)該是“敢則殺，不敢則活”。那么，老子為什么還要在這兩句話的前面，加上“勇于”二字呢？

    因?yàn)檎嬲挠赂?，不是“敢做”，而是“敢不”。不敢?dāng)然是膽怯，敢不卻更需要勇氣。事實(shí)上，不敢不過(guò)本能，敢不才是境界。顯然，勇于不敢，才是最大的勇敢。用蘇東坡的話說(shuō)，就叫“大勇若怯”。16

    這就不是兵法，而是兵道了。

    所以，老子懂兵而不用兵。他的觀點(diǎn)很明確：以正道輔佐君主的，不窮兵黷武，不爭(zhēng)強(qiáng)好勝，不以武力爭(zhēng)霸于天下。17 因?yàn)楸恕安幌橹鳌保荒堋安坏靡讯弥薄?8 因此，天下有道，戰(zhàn)馬都會(huì)用來(lái)耕田，叫“卻走馬以糞”。天下無(wú)道，則懷孕的母馬都會(huì)被征用，小馬駒都會(huì)生在疆場(chǎng)上，叫“戎馬生于郊”。19

    這就不但是兵道，而且是王道了。

    王道，就是王者之道，也是王者之師的兵道。其核心，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。20 慈即慈愛(ài)，儉即節(jié)制；不敢為天下先，則其實(shí)就是“不打第一槍”。用老子的話說(shuō)，就是我不敢主動(dòng)進(jìn)攻，只敢被動(dòng)防守；不敢前進(jìn)一寸，只敢后退一尺。 21

    此即王師，將有天助。

    老子這樣說(shuō)，絲毫都不奇怪。因?yàn)樗闹鲝垼揪褪恰疤鞊裎锔?jìng)，弱者生存”。因此在戰(zhàn)爭(zhēng)中，誰(shuí)是弱者，老天爺疼愛(ài)呵護(hù)誰(shuí)。這就叫“天將救之，以慈衛(wèi)之”，22 也就叫“稱兵相若，則哀者勝矣”。23

    王道即天道。天道偏愛(ài)哀兵，豈非很仁慈？

    不，無(wú)情無(wú)義。

    兩種活法兩種道

    老子的天，當(dāng)真無(wú)情嗎？

    無(wú)情。

    老子說(shuō)得很清楚──

    天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗。24

    芻（讀如除），本義是割草。引申為喂牲口的草，叫芻草；引申為割草的人，叫芻蕘（讀如饒）。蕘，就是柴火。芻蕘，即是打草砍柴的人。所以，一個(gè)人說(shuō)自己地位卑微，就自稱芻蕘，意思是草野之人；說(shuō)自己言論淺薄，就自稱芻議、芻言、芻論，意思是漁樵之言。這當(dāng)然是謙辭。就像鄙人，意思是身居邊鄙沒(méi)見(jiàn)識(shí)的小地方人。

    那么，什么是芻狗？

    有三種解釋。第一種說(shuō)是草和狗；第二種說(shuō)是芻豢（讀如換），也就是家畜、牲口，或祭祀用的犧牲品。其中，吃草的叫芻，比如牛馬；雜食的叫豢，比如豬狗。所以，芻狗就是祭祀用的牛馬和豬狗。

    第三種解釋，是草扎的狗，叫芻靈，相當(dāng)于現(xiàn)在的花圈。祭祀時(shí)，芻狗披紅掛綠，人模狗樣。活動(dòng)一結(jié)束，就棄之路邊，任牛踩，任馬踏，輕賤至極。25

    三種解釋，都通。

    而且無(wú)論哪種解釋，芻狗都很賤。

    因此，天地“以萬(wàn)物為芻狗”，意思就是說(shuō)，萬(wàn)物雖為天地所創(chuàng)造，所生成，天地卻始用終棄，漠然視之，完全不當(dāng)回事。這當(dāng)然不仁，也無(wú)情。

    問(wèn)題是，天地既然無(wú)情，為什么又說(shuō)“天將救之，以慈衛(wèi)之”，弱者都會(huì)得到呵護(hù)和救助？

    因?yàn)樘斓涝救绱恕?/br>
    老子說(shuō)得非常清楚：天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。26 這就是規(guī)律。規(guī)律沒(méi)有感情，也不講感情。天若有情天亦老。以為天道有情，那是自作多情。

    天道無(wú)情。人呢？

    也該這樣。

    所以老子說(shuō)──

    圣人不仁，以百姓為芻狗。

    意思也很清楚：統(tǒng)治者和領(lǐng)導(dǎo)人，應(yīng)該效法天地。天地輕賤萬(wàn)物，則君主無(wú)視萬(wàn)民。但，輕賤不是糟踐，無(wú)視也不是無(wú)道。如果把“以為芻狗”理解成踐踏、蹂躪、迫害、致死，就大錯(cuò)特錯(cuò)。

    那是什么？

    不愛(ài)而已。

    所謂“不愛(ài)”，也不是恨，而是不愛(ài)不恨，沒(méi)心沒(méi)肺。說(shuō)得再準(zhǔn)確一點(diǎn)，就是不管。

    不管就對(duì)了。君無(wú)為，則民自治；君無(wú)情，則民自富；君無(wú)能，則民自由。這不就是老子的思想嗎？只不過(guò)，以百姓為芻狗，話說(shuō)得太難聽(tīng)而已。

    也許，這與老子的個(gè)性有關(guān)。先秦諸子中，老子和韓非是最冷的，正如墨子和孟子最熱。墨子古道，孟子熱腸，韓非冷峻，老子寡情。他的道，冷冰冰的。

    那么莊子呢？

    莊子卻是有情人。他的道，充滿情趣。

    且看莊子。

    莊子當(dāng)然也主張君無(wú)為。但他更在意的不是君主把人民看作什么，而是自己把自己看作什么。這可比別人怎么看，領(lǐng)導(dǎo)怎么看，重要得多。

    請(qǐng)問(wèn)，看作什么呢？

    是什么，就看作什么。是鯤鵬就看作鯤鵬，是燕雀就看作燕雀，是西施就看作西施，是丑女就看作丑女。如果原本是芻狗，那就看作芻狗。鯤鵬、燕雀、西施、丑女和芻狗，在道的面前沒(méi)有區(qū)別。

    所以，東施效顰，是可笑的；燕雀認(rèn)為鯤鵬不該飛得那么高、那么遠(yuǎn)，也是可笑的。因?yàn)椤耙缘烙^之，物無(wú)貴賤”，這就叫“齊物論”。27

    這樣的道，有情還是無(wú)情？

    不好說(shuō)。但可以肯定，莊子的活法與老子不同。在老子看來(lái)，既然認(rèn)定弱者生存，那就必須裝傻充愣，裝聾作啞，討好賣乖。只不過(guò)，陰謀家裝叫韜晦，有錢(qián)人裝叫低調(diào)，老百姓裝叫賣傻，但都是“裝孫子”。

    總之，誰(shuí)會(huì)裝，誰(shuí)就活下去。誰(shuí)笑在最后，誰(shuí)就笑得最好。這就是老子的生存之道。

    莊子卻從來(lái)不裝。莊子說(shuō)，你看那野貓和黃鼠狼，裝出謙恭的樣子匍匐在那里，其實(shí)是想捕捉小動(dòng)物。結(jié)果怎么樣呢？一頭撞進(jìn)了獸夾和羅網(wǎng)。28