太上見當(dāng)時的各國諸候君主們，都不太明白傳統(tǒng)文化中君道和臣道的原則，對當(dāng)時的國君離道失德十分痛心。因此，他才發(fā)出無限感嘆說：“奈何萬乘之主，而以身輕天下！”

    所謂“以身輕天下”的語意，是說他們不能自知修身、涵養(yǎng)心性的重要，犯了不知自重的錯誤，只圖眼前攫（jué）取功利，不顧喪身失命的后果。因此，不但輕易失去了天下，同時也害了自己。君主身系國家民族命運的一國之主，責(zé)任重大，一榮俱榮，一損俱損，百姓的家國性命，人民的幸福安寧，都寄托在明君身上。倘若國君不自尊自重，不以道德立身，不理民事，不為民著想，貪圖個人享樂，必然失信于民，辜負(fù)民心，這便是國君“以身輕天下”之義。

    人身是一小天地，猶如一個國家，有君有臣有民，心為君主，為一身之統(tǒng)帥，五官五臟，四肢百?。╤ái）皆稱臣聽命。心君道德厚重，正氣充盈，全身皆應(yīng)之以正，無疾無患，永久健康，這是以明心治身的太平盛世?？諆魩熡芯涿裕骸叭诵氖莻€怪物”。這句話把人的后天主觀識心解析得入木三分，既形象又生動。人心是個變色龍，具有極大的可變性，它可善可惡，可道可魔，可正可邪，可明可暗?？勺髡司?，亦可成為不肖小人；可以登上天堂，也可以沉淪地獄。人的性命前途，人生的歷程走勢，全在人心一念之間的機關(guān)上。

    今之世人受社會大環(huán)境的影響，也因各人稟性中的缺陷，故皆輕視道德，崇拜金錢萬能，敬重物質(zhì)至上，貪欲妄念難平。從而使身中的心君迷惑顛倒，失重就輕，昏暗不明，不能以德制妄，不能以正壓邪，以致使體內(nèi)小天地里的六賊施虐，陰魔作怪，身無寧日。心君既昏，身中之國必然導(dǎo)向無序化狀態(tài)，出現(xiàn)惡性循環(huán)，欲望愈甚，妄心愈狂，言行失控，自造孽障，疾病叢生，損性害命，將上蒼所賜、父母所養(yǎng)的身心性命白白糟踏，這才是典型的輕視生命于天下。長此以往，未有不自取其患的。人生來世，天理渾全，三寶在身，貴當(dāng)難勝，身中何嘗不是萬乘之國。若身行輕躁，奢恣輕yin，不尊其氣，不貴其形，不寶其命，不愛其神，自己作賤自己，自取敗壞，將今生難得之人身性命輕拋輕撒，自輕自毀于天下，這正是人生最可悲、最可惜、最可嘆之事！

    【輕則失臣，躁則失君。】

    “輕則失臣”，國君乃一國之主，萬人之上，眾臣百官，諸王諸候，皆稱臣伏首，百姓皆尊而貴之。就人身而言，心為一身之君，全身所有大小系統(tǒng)，大至五臟六腑，小至每個細(xì)胞，皆為心君之臣民。臣有輔君之責(zé)，當(dāng)盡職盡忠，豈可失乎?假若為君嗜欲不節(jié)，昏暗無明，顛險不顧，正氣不足，妄欲常動，不以靜守，這是心君的自輕行為，其結(jié)果必然失去敬威，臣民不服，乃至喪權(quán)失國。這好比國君輕yin浮躁，不以厚重自持，失去尊嚴(yán)，民心不服，所以不能以禮使臣，百官必離心離德而去一樣，都是輕視道德、不自律自重的惡果。故經(jīng)言“輕則失臣”。

    所謂“躁則失君”，君有主宰國家之權(quán)，理一國之政，為百姓造福之責(zé)。國一日不可無君，豈可失乎？但國君若不能以德靜守，荒yin無度，欺壓百姓，必失去民心，人民必將拋棄他。人之大體，心君中立于身，行使主宰之職，豈可不以靜重持正而主臣？假若輕舉妄為，急劇忙迫，不知事之循序漸進規(guī)律，魯莽行事，此即是“自躁”。自躁必然失君，好似國君不以鎮(zhèn)靜自守，不能居中立心，必然失去君之儀威。故言“躁則失君”。

    細(xì)想修心之事，亦與此義相同。心君若能泰定，本不可搖動。若心君多變，六神無主，身中之主人必定離位，識神必然乘隙作亂，五官、五臟、六腑的陰神主事，陰勝于陽，個個皆欺侮心君，致使身中之國，國亂民危，身中之天下，未有寧日。由此可知，輕躁是敗身敗國之禍根，靜重是治國治身之本。

    人的生命價值，在于我有一個完整無瑕的身體的存在，志在為天下、為國家建功立業(yè)，造福人民。正因為有此身存在，就應(yīng)該戒懼恐懼，燕然自處，游心于物欲之外，不圖一己之私，而謀天下眾生的利益，才不負(fù)天賦所生生命的價值?？墒强v觀歷朝歷代的君相們，大多都是只圖眼前私利，而困于權(quán)勢欲望享受之中，以身輕天下的安危而不能自拔，因此而引伸出太上有“奈何”的一嘆！

    《莊子外篇》有“兩臂重于天下”之說，看起來是為個人自私。但從人道而言，立身愛己，正是大有為于天下的開始，所以儒家才有“孝子不立于危墻之下”的戒言。不修身養(yǎng)身，又怎能擔(dān)當(dāng)起天下國家的大任呢？同時應(yīng)知，人若無超然出世的修養(yǎng)，而貿(mào)然談利益天下國家的大業(yè)，正是失其輕重權(quán)衡之處，此即所謂“輕則失臣，重則失君”的另一層含義。

    【本章說解】

    此章經(jīng)旨顯示：人當(dāng)以靜重自持，不可以輕躁而自失。重是輕的基礎(chǔ)，靜是動之主宰。圣人終日行道，不離輜重，雖處繁紛鬧場之中，內(nèi)心卻平靜如水，雖面對滾滾塵流，心中超然而不留一物。人心既為萬乘之主，倘若不守靜體，意馬外馳，言行乖張，輕躁必失其德，妄動必失重根。失去重心，頭重腳輕，焉有不栽跟斗之理?

    本章主要論述“重”與“靜”的重要性，以“輜車”喻重，以“燕處”喻靜，非指一端而言。諸如治國之居重馭輕，兵法之以靜制動，人以清靜治心身等等。道之體主靜，道之用為動，天下萬事，皆當(dāng)本之以重，主之以靜，方才不離體道。

    “動”與“靜”是傳統(tǒng)哲學(xué)觀的重要范疇。萬物皆是內(nèi)靜而外動，有動有靜，以靜為根，以動為變，以靜制動，動而歸根。故“重為輕根，靜為躁君”的基本思想，不僅對哲學(xué)、醫(yī)學(xué)、軍事、政治、修真學(xué)、養(yǎng)生學(xué)、管理學(xué)等，都有重大的影響。而且其中的靜中存養(yǎng)，動中省察，動靜相濟，以靜為根，執(zhí)兩用中等辯證唯物思想，對修身養(yǎng)性也是極為重要的指導(dǎo)原則。

    上古圣賢，重以自持而道高天下，靜以自養(yǎng)而德貫古今。心含太極之實理，身備陰陽之和氣，蘊之為德行，用之為事業(yè)。由本而支，自源而流。鼓動之機，如和風(fēng)時雨；感化之妙，似瑞日祥云。天下欽其德而無欺，萬世被其化而不惑。此乃是“重以靜”之明驗。修道之人，若能以道德自重自靜，不失之于輕，不失之于躁，則心身無不在修，處世應(yīng)事無所不治。

    自然界處處皆有動靜之理。樹欲靜而風(fēng)欲動。當(dāng)大風(fēng)襲來之時，樹枝樹葉不得已而應(yīng)，但應(yīng)過即靜；不得已而動，動過即停。此動此應(yīng)，并非樹的本意，而是樹隨風(fēng)勢，不得已而為之的自然現(xiàn)象，毫無后天有為造作的痕跡。修真人混跡世俗，必然面臨腥風(fēng)濁雨的侵襲，不可能“躲進小樓成一統(tǒng)，管它春夏與秋冬”。也沒有絕對的“世外桃園”躲清閑，而必須勇敢地去面對社會，接受風(fēng)雨的磨煉與考驗。像蓮藕一樣，根植污泥而不染，化腐朽為神奇。像樹木一樣，在風(fēng)雨中學(xué)會動靜自然。在日常工作、勞動、生活中，去體悟“隨緣而遇，隨遇而安”，“隨風(fēng)而動，應(yīng)過即靜”的動靜之理?！皹溆o而風(fēng)不止”，“神好靜而心擾之”。只要rou身在，就有識心欲望的萌生。所以修真人必須時時警戒自心，事事止欲生悔，學(xué)會以無馭有，在動中取靜，在火中栽蓮。待到養(yǎng)煉純熟時，心中自會呈現(xiàn)“清風(fēng)明月”，悠然自得。到那時，“任憑風(fēng)浪起，穩(wěn)坐度人船”，何愁不能達彼岸？

    襲明章第二十七

    【善行無轍跡，】

    “善行”即德心、德性與德行的結(jié)合表現(xiàn)?！吧菩袩o轍跡”，是說行真善、大善的人，從來都是在無心無欲，不留名，不圖報，在別人不知不曉的情況下，做了大善事，卻不留絲毫痕跡。

    天下之事，有善與不善；天下之德，有隱有顯，有有形與無形。道的體性特點，體現(xiàn)于人身上就是德，顯態(tài)為之德，隱態(tài)為之道。最高尚的德是自然的、無形的，無跡象可睹，無端倪可察。它是內(nèi)在的，含蓄的，是無意的自然流露。上德以無心為德，下德以有意為德，上德無為而無不為，下德有為而有以為。正如《清靜經(jīng)》所云：“上德不德，下德執(zhí)德，執(zhí)著之者，不明道德，”這種德行與德的本義甚遠。

    德有四種境界：真德、玄德、陰德、顯德。真德即上德，是道性與佛性的完美體現(xiàn)，是一種自然無為的真常之德，沒有后天主觀意識雕琢的痕跡，是德與道的完美自然結(jié)合。玄德也是一種最符合道性的表現(xiàn)，是通過高級全息生命體在隱態(tài)作功，而作用于顯態(tài)世界的一種真善，此類善無表象蹤跡可尋，符合自然之道。陰德是一種德心與德行的結(jié)合，施恩不圖報，行善不留名，此種德行雖不完美，但它卻是步入玄德的階梯。顯德者，也是徳心與德行的結(jié)合，由于有顯的特點，易被人知曉而獲得物質(zhì)或口頭感謝，使德性能量場出現(xiàn)等價交換，不能形成德性能量的積累。真德是空心無心的體現(xiàn)；玄德是明德的體現(xiàn)；陰德和顯德都是心中尚有塵濁，尚有轍跡的表現(xiàn)。

    很多人行善圖報，而且希望現(xiàn)報，此乃執(zhí)德、無德的表現(xiàn)。有心行善不為德。有心行善好比車行有轍，人行留跡，皆是過而不化之痕。世人行善，多是用心刻意去行，唯恐人不知，或欲圖人回報，心中仍有私，所以不能以物付物，事過仍念念不忘。行善積德者并非無報，其報在天，其報在道，報之于無形也。待到調(diào)神境界時，這其中的因果關(guān)系就會逐步知曉。

    圣人行道，不下堂，不出門，便能德行天下，毫無轍跡。圣人之德行，非轍痕足跡之類有為之善可比擬。因圣人與萬物渾化而相忘，不界籬墻，不分人我。事當(dāng)行則行，時可行則行。圣人行大善之于天下，無聲無息，無蹤無影，天下人受其善德之恩，而不知其名，不知其行。圣人行大善，皆是不行之行，無心之行，合于自然。故山海不能擋，鬼神不能測；不知其始，不知其終。此即“善行無轍跡”之義。

    【善言無瑕謫（zhé），】

    “瑕”，音xiá，玉石上的赤色斑點?！爸啞保催^失。“善言無瑕謫”，是說真正的善言，不會有毛病缺點，像無瑕疵（ci）的白玉那樣潔白透亮，人人都會喜歡。

    這里所說的“善言無瑕謫”，是指有道的圣人，處事接物，言行舉止，皆能因時順理，自然而然。圣人之言，當(dāng)言則言，言之合道，言之有益，言之有理，言之善時，所以其言毫無瑕謫。世俗間人的言語，有許多是違背天道之理的無稽之說。凡是無理之言，污語惡言，是非妄言，碎語閑言，惡語怨言，顛語狂言等，皆是不善之言，皆是有過可謫之言。惟圣人非道不言，非理不說，言不輕發(fā)，言出謹(jǐn)慎，言語平和，言如珠玉，雖言而無弊可謫，可作世人之楷模。圣人之言，言簡而意深，辭約而理盡，其言可遍播天下，但無怨無惡，人皆信而行之，此即是“無瑕謫”之善言。

    修真人應(yīng)知，即使是與人為善之言，說話也要注意方式方法，講究語言藝術(shù)，審時度勢，因人而異，因事而異，循循善誘，使之在善言中得到善的啟發(fā)，而更加為善。即使對有缺點錯誤的人，也要以鼓勵為主，在幫助樹立信心的同時，指出其存在的不足。先輩們認(rèn)為：“責(zé)善要切忌盡言”。“曲木惡繩，頑石惡攻，責(zé)善之言不可不慎也?！奔词菐椭鷦e人的“責(zé)善”之言，也要根據(jù)其人的具體情況，“當(dāng)盡長善救失之道，無指責(zé)其所忌，無盡數(shù)其所失，無峭直，無累言。犯此六戒，雖忠告非善道矣?！?/br>
    助人為善，須帶三分深厚，要給人留掩蓋之路，啟迪人悔悟之心，養(yǎng)人體面之余，猶如天地含蓄之和氣，不可如急風(fēng)暴雨，不可疾惡如仇。責(zé)人之過，必須先肯定其長處，待人喜悅時，則責(zé)善之言才容易被接受。假若言語不當(dāng)，容易使人不悅，而產(chǎn)生逆反心理，即使善言也難以接受。

    善以言化人者，必須心誠、色溫、氣和、詞婉，容其所不及，諒其所不能，恕其所不知，體其所不欲。隨事講說，順勢開導(dǎo)，使其生愧悔之心而幡（fān）然改過。人非木石，未有不求上進者。常言道：“話有三說，巧說為妙?！?nbsp;“良言一語三冬暖，惡語傷人六月寒”?！短细袘?yīng)篇》中說：“吉人語善、視善、行善，一日有三善，三年天必降之福。一日有三惡，三年天被降之禍。”可見善言中也有頗深的妙處，要做到“善言無謫”，更是一種修養(yǎng)的硬功夫。

    【善計不用籌策，】

    “計”即計謀?！吧朴嫛奔捶献匀坏佬缘脑O(shè)想、規(guī)劃、辦法?！盎I”者，籌備謀劃之意?！安摺闭撸呗砸??！盎I”與“策”是古代用木或竹削制而成的條片狀物，用于計算和計數(shù)。上古時生產(chǎn)力不發(fā)達，還沒有紙張、算盤等計算手段，多是以繩、籌、策等簡單工具記事。

    這里所說的“善計不用籌策”，是說古時的先輩們，都是善以道計事，運用先天無為智慧，守一而不移。凡事之來臨，不用主觀識心去籌策，而心中卻落落有數(shù)，件件明白，該輕該重，該緩該急，有條有理，周密而全備。這就是“善計”。

    “善計”就是大道的應(yīng)用。中華傳統(tǒng)文化的《易經(jīng)》、中醫(yī)、陰陽、天文、地理、武術(shù)、藝術(shù)等領(lǐng)域，乃至用于軍事方面的《孫子兵法》三十六計，都是道之“善計”的應(yīng)用。

    圣人之道，以一貫之，用之于天下，則萬物之?dāng)?shù)不計而自知；圣人以無為用之于天下，則萬事之理不較而自得。所以圣人對于物之當(dāng)計，事之籌策，都是審時度勢，揆（kui）之以理，度之以情，順理而施，如情而止，宜多則多，當(dāng)少則少，不須用心計的籌策之勞，一切都是自然而然，因應(yīng)無心，物我俱化，絕非后天人心的籌謀所能比擬。圣人籌策天下大事，都是大機大用，皆有自然之理，無事無時不有無為之妙。在世人看來雖是不可窮之?dāng)?shù)，不能逆轉(zhuǎn)之事，但在圣人看來，則是坐昭無遺，事物的來龍去脈，其發(fā)展變化的始終過程，都是一目了然，這正是常人難以知曉的圣人的大智慧所在。故曰“善計不用籌策?！?/br>
    世人用后天意識謀算行事，不籌算不能知其數(shù)之多少，非簡策不能計其事之量度。奈何世人過度耗用精神，先天智慧多已喪失，所以凡事不得不以后天智識之心去籌策，機巧之心盡使，聰明機關(guān)算盡，欲盡周全無遺，唯恐有所閃失。但因不能以先天大智慧用事，最終也難以跳出后天有作有為的痕跡，難以擺脫陰陽五行的制約，難以盡知事物復(fù)雜的顯隱變化過程。

    現(xiàn)代電腦的問世，這是人類智慧的外顯延伸，這對人們認(rèn)知自然真理，無疑是有益的幫助。但任何有形的計算工具，都有其后天的局限性。即使最先進的億億萬次電子計算機，也難以準(zhǔn)確計算出人體生命復(fù)雜的運化過程，更難以計算天體自然的變化規(guī)律。被稱為現(xiàn)代尖端科學(xué)的電腦，雖對人類物質(zhì)文明有著很大的推動作用，但較之圣人先天大智慧的無為善計來，仍有著天壤之別。

    世間聰明人不少，凡事都是用盡心機，絞盡腦汁，左盤右算，自認(rèn)為已很周全，其結(jié)果往往事倍功半，有時甚至是事與愿違。俗人行事，多是從個人私心出發(fā)，以后天小聰明算計，故往往妄言妄行，難免違背天理自然，損人利己，造下業(yè)障而不知。

    常言道：“人算不如天算”?！短细袘?yīng)篇》曰：“如是等罪，司命隨其輕重，奪其紀(jì)算，算盡則死。死有余責(zé)，乃殃及子孫?！笨梢娮鋈俗鍪拢f不敢虧心虧理，天理在人心，人心一刻不可離天理，否則就是背天而行，必然受到自然規(guī)律的報應(yīng)，絲毫不爽。

    【善閉無關(guān)楗（jiàn）而不可開，】

    “關(guān)楗”，即門栓。橫曰“關(guān)”，豎曰“楗”。世人皆知“關(guān)楗”可以關(guān)門，但不知世間萬事萬物都有其“關(guān)楗”，也就是常人所說的“竅道”、“門道”。事物雖然沒有有形的關(guān)楗，但卻有事理的“關(guān)楗”。

    “善閉”者，是指善以道關(guān)閉情欲之門，使眼、耳、鼻、舌、身、意這六門常關(guān)緊閉，不招六賊入侵，不受六害干擾，常處在無為清靜之中。人身這座房舍，除常用六門之外，還有天門、地戶、九關(guān)與眾多竅xue信道，根據(jù)不同需要，有的需常開，有的需緊閉。常開者可與高維空間溝通，得到源源不斷的能量補充；緊閉者不使體內(nèi)能量向外泄漏，節(jié)約能源，以提高性命質(zhì)量，同時也可以防止外邪的入侵，這就是修真、養(yǎng)生、健康長壽、長生久視之道。

    不僅世間的房舍居室有門有關(guān)楗，其實萬事萬物都有其門戶關(guān)楗，關(guān)楗之中又有最關(guān)楗，這個關(guān)楗就是道德，就是心性。天地萬物，陰陽之道，唯有無心無為，才可以經(jīng)常自由地進退于“消長之道”，通達利害成敗之機。其中的密竅，雖神秘莫測，但有道之人以無心之道，常無心無門，所以心門無隙無間，無內(nèi)無外。門戶尚且沒有，何處下手開關(guān)?故曰“善閉無關(guān)鍵，而不可開?！碧斓刂g，惟有眾妙之門，閉之而人不可知，開之而人不可見，天地造化之出入在于此，動靜之闔辟在于此。其閉，閉不以門；其開，開不以戶，唯在于無心無為。非仙佛圣真，不能出入此眾妙之門。

    修行人若能心不搖動，意不散亂，善以道心閉情欲，善以靜養(yǎng)守精神，守真固本，修心養(yǎng)德，則主人公即會大解脫、大自在。雖七情陰鬼終日妄撩亂，六欲內(nèi)魔每時設(shè)險阻，也不能窺見其縫隙。我之心門無形無象，豁然像宇宙一般寬廣無涯，又何須有門戶之關(guān)楗?

    以道治國，德化天下，人人皆有道德，無匪盜竊賊，無內(nèi)憂外患，則天下必然是“路不拾遺，夜不閉戶”，國泰民安，人民祥和幸福，過著無憂無慮的生活，又何需關(guān)閉門戶呢?若社會失去道德，人必滋生盜心，盜賊必然肆虐，雖有法規(guī)禁忌，貪污盜竊卻屢見不鮮。即使壁墻高筑，鐵質(zhì)的防盜門、防盜網(wǎng)再堅固，也總有空隙可鉆，更難防盜心之詐，這便是今之盜風(fēng)難除的根本所在。孟子曰：“固國不以山谷之險?！币缘赖轮螄紊?，就是“善閉無關(guān)楗而不可開”的真義。

    【善結(jié)無繩約而不可解?！?/br>
    “善結(jié)”者，就是以道用事，以無心而結(jié)，方可結(jié)其心。雖不用繩索捆綁，雖人不可見、不可測，但卻能結(jié)天地之精神天下之人。空愁妄想，勞累身心，好象用繩結(jié)物一樣，枉費精神，終歸是幻化，皆非善結(jié)之行。

    “善結(jié)”者，能結(jié)象數(shù)理氣之造化，能結(jié)治國之綱紀(jì)，能結(jié)圣賢之事業(yè)。結(jié)天地之精神者，就是凝聚天地之靈氣，用之于修心養(yǎng)身，重塑性命，了性了命。結(jié)象數(shù)理氣之造化者，便可知吉兇之變化，可明陰陽之變易。結(jié)國之綱紀(jì)者，就可以明興廢，可以辨存亡。結(jié)圣賢之事業(yè)者，可以齊家治國平天下。所以無形之繩約，天地不能改，鬼神不能移，綱紀(jì)不能亂，事業(yè)不能違。此皆是圣賢善以道德結(jié)天下事之妙。故曰“善結(jié)無繩約，而不可解?！?/br>
    關(guān)于善閉宜結(jié)之事，對常人而言，則是不閉而亂，不結(jié)則散，而圣人外緣悉絕，內(nèi)念不生，完完全全，雖無繩約之束縛，無關(guān)楗之防范，但心中與天地相合，無縫隙可乘，彌縫甚固，所以其關(guān)其結(jié)，皆不可開不可解也。不僅是天理渾全，無懈可擊，其數(shù)也是順乎自然之道，不摻雜人為之偽，純是一片天然，所以圣人治天下之事，雖無有形的繩索捆綁，但天下誰能解開它呢？

    圣人順天行道，為天下眾生謀利益，所思所行，皆合自然之理，這就是“結(jié)”之意。圣人既行大道，得天道之助，一往直前，善始善終，絕不半途而廢，無人能有阻擋，這就是“不可解”之意。

    天下之人，空愁妄想，勞累身心，好象用繩結(jié)物一樣，枉費精神，終歸是幻化，皆非善結(jié)之行。世人凡心凡欲，晝結(jié)于想，夜結(jié)于夢，是非名利之結(jié)，緊鎖心頭，恩仇好惡之念，牢拴肺腑。前結(jié)未解，后結(jié)又續(xù)，終日竟夜，身心無一時不結(jié)，愈結(jié)愈多，無異于作繭自縛，自投羅網(wǎng)而永不能解脫。黃梁美夢之結(jié)，天下無一人可以解開，待到夢破之日，虛幻破滅，不可解亦解，只不過是又糊涂了一場而已。

    學(xué)道之人豈可不知：接物必以道，離道而求人求物者，就好象用繩索捆綁一樣，終有一天總會不固而散。而以道接物者，雖千里之外，亦必應(yīng)之，是故以道“善結(jié)”天下萬物萬事者，最牢固，也最長久。故曰“善結(jié)無繩約而不可解”。

    【是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明?！?/br>
    上文所言之“善行”、“善言”、“善計”、“善閉”、“善結(jié)”，此五善之妙，名雖有五，但就其實質(zhì)而言，就是圣人常善之“一”道。

    “人之初，性本善”。常善在人，本為固有之德，常善在物，就是自然之理。圣人以常善教人，就是以上德救人的心，圣人教人行忠孝，其意在于救人以性命。無論高低貴賤，美丑善惡，賢與不肖，圣人都是慈悲為懷，一視同仁，使人人各得其所。即使對那些不善者，同樣以善相待，不鄙視，不遺棄，循循善誘，耐心德化。佛祖曾對肢解他四肢的歌利王不恨不棄，并表示成道后第一個先度他。由此可見，凡是有大德之人，都是胸襟寬廣，氣量超人的大智者，不計較個人得失，心中慈懷眾生，不放棄任何一個人。圣人立三綱五常，使天下人明白天道秩序，教人樹立公心，除去妄欲，恢復(fù)天理，而不致傷天害理，自造業(yè)障，而導(dǎo)致失卻人身的惡果。此便是“常善救人，故無棄人”之真諦。

    “常善救物，故無棄物”，圣人以當(dāng)然之理救民救物，教民順應(yīng)四時，救護萬物，不使傷殘。圣人無分別之心，愛護天下萬物，視萬物為己身。不賤石貴玉，視玉石為一體，故而從不害物，從不損物，從不棄物。那怕是滴水粒米，一石一草，皆善而待之，全備其性命。圣人燮（xiè）理陰陽，調(diào)和氣數(shù)，扶正祛（qu）邪，使天地災(zāi)害不生，保寒燠（yu）之期不錯，使萬物各遂其性，各安其生。

    大德之圣人，他們雖隱密潛深，從不顯山露水，但卻時刻百般地護佑著眾生，不使傷災(zāi)夭折人與萬物的性命。他們以極大的付出和常人難以想象的辛勞，千方百計地調(diào)節(jié)維持著自然生態(tài)的平衡，以換取人類萬物的安寧。這便是圣人“常善救物，故無棄物”之義。

    “是謂襲明”，是說圣人不但善于救人與物之身，更重于救人物之心，視萬物與己同體，視天下人與己同源同心。人物雖有不如己者，卻毫無分別之心，絕無厭棄之意，故能常善救人救物之身心，以自己大德之明，教化人與物之明。而且又能“襲明”于天下后世，使“善救”之德綿延不斷，無窮無盡，在不斷的德化之下，使代代相繼，物物相承。

    先圣有善救之德，后圣亦必善救之心，先圣之襲明，后世亦必襲明，以明襲明，以善襲善，輔翼于天下，造福于萬世，這就是“襲明”之義。“襲”者，承襲、接續(xù)不斷之義?！懊鳌闭?，以德光使暗者轉(zhuǎn)變?yōu)楣饷?，使糊涂者變?yōu)槁斆?，使聰明者?nèi)藏而不外露，心性更加光明。圣人之德化于天下，使后世萬民之心渾然止于至善之地，而百姓日用卻不知。圣人以自己大德之光，點燃世人心中之燈，一人明，人人明，萬物明，天下光明一片，這就是“襲明”之義。

    圣人德光普照天下的無比威力，是世人無法可知、無法理解的，也是有為之善德所不能比擬的。

    【故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資?！?/br>
    凡舉心動念，具備“十善”、“五德”者，即為“善人”。德就是真善，僅從德字結(jié)構(gòu)上解析，德字是由雙人旁、十、四、一、心等五部分組成，其意是要為眾人（彳（chi）表示與行走有關(guān)）一心做到十種善行、四項原則。

    “十善心”即忠孝心、好善心、慈悲心、平等心、博愛心、教化心、忠恕心、和藹心、忍耐心、勇猛心?！彼捻椥袨闇?zhǔn)則就是“非禮勿言，非禮勿聽，非禮勿視，非禮勿行?！庇写耸乃亩Y，仁義禮智信“五德”全在其中，只要持之以恒，修持不輟，德即可全，是謂大善。

    不立善心，不累善德，言行舉止，徇私背道者，是謂“不善人”。有善德之人，都是心無私念，處處為他人、為眾人著想，事事未有不推善于人者。不善之人，被善人之善言善行所感化，以善人為老師，使自己的“不善”化于“善”。圣人行善德教化天下，天下人皆師之以善。此即“善人者，不善人之師”之義。

    “不善人者，善人之資”。所謂“不善人”，即失道缺德、少德、損德，德性不完全之人。此類人所行不中不正，損性害命，自陷苦海而不能自拔。凡是真有善心之人，對于不善者皆懷慈悲之心，倍加愛護勸勉，惟恐其自甘于不善，故而小心戒鑒，耐心善化勸導(dǎo)，度化其心，幫助他由不善而歸于善。君不見佛家?guī)熥饌兂Ｒ浴鞍浲臃?，善哉善哉”之語表達善心。這兩句話一語雙關(guān)，對那些為善者，是表達尊敬、贊揚、鼓勵、學(xué)習(xí)之義；而對那些不善者，則是一種告誡、勸導(dǎo)、憐憫之義。

    常人都是自恃其才，自逞其能，見善者置之不理，不知奉為楷模；見不善者鄙棄之，不屑一顧，不知見賢思齊，見不賢內(nèi)省的道理。

    修道之人應(yīng)知，善惡雖有殊，而為己之師資則是一也。對大善者我?guī)熤疄榘駱樱瑢Σ簧普呶医滂b為資，這樣無論人之善惡，都可以為我所用，有益于己之身心。對于善與惡，應(yīng)當(dāng)一視同仁，使善者更善，使不善者改惡從善，這才是真善者的正確的態(tài)度。人往往對善者親近之，對不善者疏遠之，甚至厭惡之，看起來也無可厚非。但對修真者而言，這種分別之心，仍然沒有跳出“我”字圈中，還處于“四相”的束縛之中，故心不能如宇宙那樣寬廣，善德境界也難以升華。

    有善德之人，若只能獨善其身，而不能兼善天下，那只不過是一己小善而已，若不能以善德教化不善者，甚至厭棄討嫌，那就不是真善者。真善者必須憐憫天下不善者，并以其不善為資為師，此即“不善人，善人之資”之義。

    【不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙?！?/br>
    “貴其師，愛其資”，此乃“襲明”之要妙。一個人假若“不貴其師，不愛其資”，不能全善德，言行不合道德，不孝敬父母，不敬畏天地，不尊師重道，不以眾人萬物為師，就不能得天地眾師之助，也不能得萬物之輔。此謂之“不貴其師”。

    不尊師重道，不重德積德之徒，不能學(xué)道。修真之學(xué)，是一門博大精深的學(xué)問，修持必須有明師指導(dǎo)，才能節(jié)節(jié)應(yīng)手，步步順利。要窮理、盡性、了命，假若沒有明師的教誨和指導(dǎo)，任你百般聰明，也難窺透其中玄奧，一紙之隔如隔千山。無明師指導(dǎo)，則理難盡義，性難明真，命難漏盡，修業(yè)很難達到上乘境界。

    重德、修德、有德是明師接引的關(guān)鍵所在。修真人必須尊敬天地師君親。師乃再造性命之大恩人，其恩如同天地，不是父母，勝過父母。父母只給予今生rou身，師尊卻能給予永生，故貴師、尊師、敬師是修真成功的根本保證。除尊顯隱師尊之外，還要注重萬事萬物為師。萬物皆有道性，德無常師。若不能掌握萬物皆為師的奧妙，則性體能量不能凝聚，難以取得物質(zhì)世界和隱態(tài)空間世界的幫助，難以采聚高維空間的道性物質(zhì)能量。

    所謂“不愛其資”。“資”者，資助使用也。別人“不善”之行，可以證我之行，以人為鑒，對鏡明心，心生懺悔，反思明心，此即是資我、助我之義。若以為別人的不善與我無關(guān)，反而嫌棄厭惡，不能以人為鑒，吸取教益，就是自棄其資，放棄其師。修真者貴其師，包括反面之師，無論何種逆境逆事，也無論是天考魔考，都是必修的課題，也是必須逾越的歷程。這種逆境魔師的幫助，往往來得更深刻、更有益。但人心往往輕視反面教師的作用，喜順不喜逆，忽視逆境的魔煉，甚至經(jīng)不起考驗而中途動搖，這種人看似聰明，實際上是“雖智大迷”的糊涂人。

    所謂“要妙”，就是襲明之義。貴其師，愛其資，不但在于明己，而且也在于明人，明了一切事物的辯證之理。以己之明，化人之不明，以人之明，化己之暗，做到事事明，時時明，物物明，明與明相襲相承。能如此深悟大道之妙，明此至善之旨，得此無窮之妙，就是得道之“要妙”。

    【本章說解】

    本章經(jīng)旨，是說凡用后天識心為善者，雖也可稱之為善，但不可謂之大善、至善、真善。前輩云：“有心為善不為德”。只有在無心狀態(tài)下的“無為而為”，在神運情況下，性體才能造福一方，做大善事、大好事。諸如調(diào)整生態(tài)平衡，在自然災(zāi)害中救人濟物，幫人解厄避兇，助人調(diào)治疾病，救度人心等等。在這種別人不知不曉的隱態(tài)狀態(tài)下，做了善事別人也不能感謝，這才是真善大善，無往而不具其善。

    古有“大方無方，大用無用”之論。所謂“大方無方”者，就是不去不來，沒有遠近，不局于大小，無方無所，不囿于境域?！按笥脽o用”者，就是無為狀態(tài)下的性體之用，就是大道的神運或用神。大德之圣人，遇事致宜，因物處物，不顯其妙，不見其跡，以一身而體天地之道，以一心而通萬物之理。不待后天身心的cao作運用，而開者無所不開，閉者無所不閉。從未計謀籌劃，而當(dāng)結(jié)者則無所不結(jié)，當(dāng)解者則無所不解，一切皆在無形中自然完成，毫無后天造作的痕跡。此等妙處，推之于人，而人人無不宜；施之于物，而物物無不善。存之治己，亦有益于人；用之善人，亦在善己。故己之明與人之明，可明明相襲于無窮。人若能領(lǐng)悟此理，不溺入人欲之私，不用后天人心去造作，即可知所謂“大用無用”，則是無所不能用，無處不可用。堪與大方者，同其大方也。由此可知：經(jīng)中所指出的“襲明”、“五善”，都是救人救物之要妙。

    “襲明”猶如“微明”，又可謂之“襲?！?，亦即“知常曰明”之意。世人多不愿藏其明，救助一人，便生居功之心，好為人師，好逞其能。有道之人皆是藏而不露，不好為人師，不以善救于人而自名，也不以善利他人為資己。自己雖有大智，而渾然若愚，不自是自恃，無所分別，此乃行道者“襲明”之妙用。

    不彰揚自己“不可名”之名者，是謂之“襲明”。不分別可名之善與不善者，是謂之“要妙”。善行、善言、善計、善閉、善結(jié)、善救人、善救物，此七善者，都是圣人不可名之善德。善行者以不行為行，善言者以不言為言，善計、善閉、善結(jié)者，以不用為用。所以圣人救人救物，都是無心無行，以不救為救，沒有任何救助的痕跡，常掩蔽而眾莫能知，即使被救的人，或是受恩惠的人與物，也概不能知。圣人這種為天下人做了大善事而不被人知，即謂之“襲明”。

    “襲明”一詞，顧名思義，就是承繼佛光道燭的無盡光芒，在暗中向人間撒播光明，普惠人類萬物，救度眾生拔出苦海，走向光明，這是一切有道之人的共同心愿。

    世俗人之心，是以能見之善事為善，以有行跡、有作為之善為行善，以有名象可稱者為善德，對于有道之人的不可見、無為無不為之大善，卻一概不知。常人往往以善與不善作對比，故常以此善與彼不善而起好惡之心，這與圣人善救之妙，差之甚遠。圣人順天理而行，故無行跡，法時而后言，故無口過，萬物萬事之?dāng)?shù)擺在面前，不計算即可知。全德之人，對于人與萬物，如母之待子，母子一體，雖縱之而不去。故圣人處事應(yīng)物，無關(guān)而能閉，無繩而能索，一切都在自然中。

    對于修道人而言，混跡世俗，要在入世中學(xué)會出世，身在有為中，心在有為外，以無馭有，超然物外，即會得道之“要妙”。假若仍以后天用事，挾策以計，設(shè)關(guān)持繩以御物，那樣行事，永難進入無為上乘之境。圣人視萬物與我同體，視天下人與己同心，故常以善德救人輔物。這種以己之明，導(dǎo)人物之明；以己之心燈，點燃眾生心中之燈；以己之德，化天下之愚。這既是那些顯隱高真大德師尊們的真善實行，也是我等晚輩真修實證者的出發(fā)點與大目標(biāo)。愿同修者共踐之，共勉之!

    常德章第二十八

    【知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。】

    “知”是通曉?！靶邸睘殛?、為顯，以雄喻尊貴、剛健。“雌”為陰、為隱，以雌喻謙卑、柔弱。

    “知其雄，守其雌”，就是守柔靜之道。雄與雌就是一對陰陽，是陰陽的結(jié)合體，世間萬事萬物，都是有陰即有陽，有雄即有雌，無陰陽、無雌雄，就沒有世界萬物，也就沒有人類的繁衍生息。

    為什么要“知其雄，守其雌”？人常處在顯中陽態(tài)世界，終日與人事物打交道，難免耗精費神，勞心勞力，所以應(yīng)當(dāng)動靜結(jié)合，以逸待勞，這是常態(tài)中的“知雄守雌”之道。雄動與雌靜，雄剛與雌柔，雄強與雌弱等，皆是事物陰陽屬性的體現(xiàn)，是辯證的對立統(tǒng)一關(guān)系。

    修真人逆修大道，更要知雄守雌，知白守黑，知有守?zé)o，這是復(fù)返先天大道的必由之路。之所以強調(diào)要“守其雌”，因為“雌”就是虛靜之道，道體本是虛無自然，道用則是柔弱中和，大道之體用，離不開一個“靜”字。此靜就是雌，就是無，就是道根。靜能生動，陰能生陽，雌能生雄，因而“守雌”不僅是不斷去陰增陽、返本歸根的途徑，而且是求得陰陽平衡的應(yīng)用之道。知雄守雌，知白守黑，也就是執(zhí)兩用中，就是守“一”之道。離開這個“一”，偏向一端，都是片面性，都不符合“知雄守雌”的本旨。世人只知尊之為榮，卑之為賤，喜雄厭雌，好剛惡柔，故往往偏執(zhí)一端，喪失常德，自招禍患。

    “為天下溪”一句，是承接“知雄守雌”之意?！跋保瑸樗鞯拖轮?。“溪”在這里代表著“雌”的處下柔弱本質(zhì)。有德之圣人，即使位處尊貴，也常守之以卑微，虛心謙下，去雄剛之強，就雌柔之和，如此，則必能取信于民，而民必然信而歸之，這好比水流歸入低溪的道理一樣。剛健勇敢的精神，雖然也難能可貴，能勇往直前，克敵制勝，但若掌握不好，用之過度，肆意逞強，盲目冒進，則會走向反面，導(dǎo)致失敗的遺患。唯有以靜為本，剛?cè)嵯酀?，守柔不爭，以柔克剛，方合大道自然?/br>
    人能常處謙下之德，猶如深溪聚水一般，則真德自然常在，真氣必然充盈，精神淳樸，性如嬰兒一般純真，命體也會隨之得到再造，性命漸漸由后天復(fù)返于先天，復(fù)歸于初生嬰兒狀態(tài)，此即“返樸歸真”。

    人欲得長生，就必須收視返聽，回光內(nèi)照，凝神入xue，神氣合一，這是“知雄守雌”之要妙。如此持之以恒，百脈通暢，真氣充盈，百邪不侵，萬魔自消，常德自然可以永保，性命自可返老還童，終而達到復(fù)歸無極的先天嬰兒狀態(tài)。

    【知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒(tè)，復(fù)歸于無極?！?/br>
    “知其白，守其黑”，太上在此處以白喻示昭昭，以黑比喻默默?！鞍住睘殛?、為顯，為知見，為聰慧，為魂神?！昂凇睘殛帯殡[，為昏暗，為愚昧，為魄神。“忒”音特，是差錯、變更之意。

    陰與陽合為太極之本體，陰陽互動而生萬物。圣人洞曉陰陽變化之機，把握眾妙之門。知陽魂之白而韜光隱跡，攝情歸性而返樸還淳；常守陰魄之黑，則陽魂之白便會自來歸復(fù)。

    “知其白，守其黑”的關(guān)要，就在于撥轉(zhuǎn)陰陽這點消息。若不能知白守黑，便不能改陰增陽，也不能返黑為白。圣人之所以能“知白守黑”，不執(zhí)于一端，是因為圣人知曉黑白當(dāng)然之理，故能守其當(dāng)然之道。能知白守黑，立于中道，執(zhí)兩而不迷，不受物欲的污染，不陷于一面之偏邪，終無得失之患。

    “為天下式”，是說圣人深知陰陽、黑白中的奧妙，所以常守“中”道，作為“天下式”?！笆健闭?，就是自然規(guī)律的法則法式，亦即萬事都必須效法遵行的準(zhǔn)則。若沒有此“式”之規(guī)范，天下人便不知去黑就白之道，就不能得陽長陰消之實。

    “為天下式，常德不忒”，是說圣人能為天下式，唯在一個“德”字。德是道的外在表現(xiàn)，德體現(xiàn)于人為上善，是處世接物的準(zhǔn)則；德體現(xiàn)于物質(zhì)世界，則為物理法則。圣人身合大道，德備天地，其大德之法式，廣大悉備，是天下人事物效法的楷模。分而言之，為君者當(dāng)守其為君之式，為臣者當(dāng)守為臣的法式，為父者、為子者、為長者、為幼者……等等，皆能各安其角色之本分，盡其當(dāng)盡的責(zé)任。天下人都能效法圣人之德，各盡其本份，社會自然會循于有序化，則道德行世也。

    世間事物皆有黑白，黑白就是陰陽，有陰陽就有差別和矛盾，這是陰陽界普遍存在的既對立又統(tǒng)一的自然現(xiàn)象。天下人若能對黑白不起好惡之心，知守一致，不炫露耀物，內(nèi)含自守，忘卻非分之想，成全萬事萬物之理。上下尊卑，秩序井然，真常之德，人人知曉，人人同守，民無異俗，國無異政，天下同心，這就是“為天下式，常德不忒”之義。

    天下既以圣人無為之德為楷模，則圣人一人之式，可以法乎一家，法乎一國，法乎天下，法乎萬世。天下萬世都能知白守黑，同知同守，那么，陰黑之魄，未有不返歸陽魂之白者；人們不符合道德的言行，自然會德化歸心。黑白既返，其德乃常，其式攸久，后世代代承傳，自有不可窮盡的無極大道。故曰“復(fù)歸于無極”。

    “無極”，就是無有窮極之義。因為圣人所法之式，皆是宇宙間的自然之理，是人心固有之德，天下人都能執(zhí)守道德這個法式，萬世永不磨滅，則無極大道無窮無盡矣。