人的主觀意識(shí)、精神或思想，稱為“識(shí)神”，它是從顯態(tài)后天世界中獲得。此心被物欲所染，被七情六欲所困。人之元性，乃先天獲得，“人之初性本善”，就是指人的天然本性。《清靜經(jīng)》云：“人神好清而心擾之，人心好靜而欲牽之，常能遣其欲而心自靜，澄其心而神自清，自然六欲不生，三毒消滅?！?/br>
    七情六欲就是人身的“盜賊”，是損德敗道的毒藥，也是世人陷入苦海的根源。修德就是去七情，斷六欲，治身賊，是去人心、立道心的法寶，是治身之“?！?。

    世人以為修德與大道沒(méi)有內(nèi)在聯(lián)系，此乃無(wú)知也。要想真正進(jìn)入大道而修，非修德不能進(jìn)門。修德就是要斷七情、除六賊，使靈臺(tái)清凈，陰賊治伏。識(shí)心清凈則真性易現(xiàn)，主觀意識(shí)和潛意識(shí)才能和諧統(tǒng)一。

    識(shí)神與元神是一對(duì)矛盾，又同處一個(gè)太極模式中。識(shí)神為陰，元神為陽(yáng)。此種陰陽(yáng)中間隔著太極弦這堵墻。前輩云：“欲見真性化陰陽(yáng)，需憑德器拆此墻?！毙拚鎸哟蔚奶岣撸P(guān)鍵在于修德上。當(dāng)修者進(jìn)入無(wú)為的下意識(shí)先天狀態(tài)后，即可出現(xiàn)顯隱合一、以無(wú)馭有等微妙情況。

    積德越厚，心靈就越易凈化，性體就越活躍，顯意識(shí)與潛意識(shí)的溝通就越暢通，太極弦就會(huì)暢開。識(shí)神與性體之間，就會(huì)由后天顯意識(shí)為主宰的凡人模式，逐漸演變?yōu)闈撘庾R(shí)與顯意識(shí)和合并用，終而后天意識(shí)退位，轉(zhuǎn)為以先天意識(shí)為主宰，以顯意識(shí)為仆從的純先天模式。此時(shí)即可自由穿越太極弦，出有入無(wú)，以無(wú)為進(jìn)入正覺境地，明心見性，靈光圓明，真性成就。即可入世于顯態(tài)和光同塵，為社會(huì)、為人類、為眾生做好事，廣行方便，廣種福田。又可自由往來(lái)于隱態(tài)高維空間，為宇宙自然生態(tài)平衡作出奉獻(xiàn)。

    出世與入世兩種“楷式”同行于一身，相輔相成；出世與入世互為一體，與大道自然合真。此即經(jīng)中“以智治國(guó)，國(guó)之賊；不以智治國(guó)，國(guó)之福。知此兩者，亦楷式”之義。

    這幾句經(jīng)文最不容易理解，往往被人誤解，也是諸注解本中各執(zhí)一辭的分歧點(diǎn)。故重點(diǎn)申述之。愿讀經(jīng)者細(xì)細(xì)體悟。

    江海章第六十六

    【江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王?！?/br>
    “江海所以能為百谷王者”，“百”，喻數(shù)量之多?！肮取?，即溪谷，山谷間的溪流。“王”，即首領(lǐng)。此句是以江海能容納百川，能匯聚天下萬(wàn)流的自然之理，來(lái)比喻治國(guó)治身之道。

    “以其善下之，故能為百谷王”，江海皆處于低下之位，故天下溪流皆歸聚之。江海好似百流之王一樣，統(tǒng)馭著天下的大江小河，百流細(xì)涓（細(xì)小的水流）皆往而歸之。江海之所以能為“百谷王”，是因?yàn)樗哂斜跋掳葜?，能自卑處下，能容納百川大江之水，所以堪稱為眾流之王。假若江海處于百谷之上，百流雖有歸往之勢(shì)，奈何自身位高而無(wú)容納之量，何以能為王？

    天下之事，不曲則不全，不枉則不直，不洼則不盈，不弊則不新，不下則不上。此皆是萬(wàn)事萬(wàn)物的陰陽(yáng)辯證之理。圣人之所以為“圣”，是因?yàn)槭ト嗣鞔死恚圆环ド?，不施勞，不自尊，不自大，不自私，不?zhēng)勝于人。能以謙卑就下而自處，沒(méi)有愩（gong自高）高我慢之心。

    江海所以能為百谷之王者，是因?yàn)榻５貏?shì)低下，以卑下自安，所以天下眾谷之流無(wú)不歸之。因其有寬宏的容納之量，故而能成為江海。這既是江海自己處下的激引，也有水性善下的美德。水性的去高就下之德，是天下善德的最好體現(xiàn)，所以才自然形成了這種朝宗歸性、滔滔歸海之勢(shì)。此三句蓋是此義。

    【是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之?！?/br>
    “圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后”，此四句正是闡述上與下、前與后的辯證之理。在于告誡天下處在上位的治國(guó)者，應(yīng)當(dāng)效法水性處下不爭(zhēng)的謙卑善德。治國(guó)者要引導(dǎo)天下萬(wàn)民，應(yīng)當(dāng)像江河順歸大海那樣，以先人后己、身先士卒的公心做出榜樣。

    圣人的虛心處下、先民后己之德，猶如江河善下之道。圣人道隆德厚，自有德化眾生、為天下百姓造福之心，但圣人不以此為高，從不自夸自傲。圣人普惠天下眾生，但從不自居其功。人之所不知，圣人不敢視為己所知；己之所知，不敢視為民之所不知。言語(yǔ)愈謙下，而心愈虛；心愈虛靜，而言辭愈謙。圣人深明此理，欲上人必以先言下，愈下而人愈上。欲先人必以身后之，處處讓人以先，自處其后；愈后而人愈先，愈下而人愈上。

    圣人為天下之楷模，若不處下為言，而民必效仿攀躋（ji），圣人豈能如江海之納百谷?圣人能參天贊地，知大道之理，自然能以公心行之于前，盡己之天職，為萬(wàn)民之楷模。但其心虛空，不自居功，不爭(zhēng)名利，身居在后。正因?yàn)槭ト四堋把哉Z(yǔ)謙下”、“身自處后”。身愈后，愈能以眾人為師；心愈虛，愈覺自己不足，故能使天下人敬服。此即“是以圣人欲上民，必以其言下之；欲先民，必以其身后之”之義。

    【是以圣人，處上而民不重，處前而民不害?！?/br>
    “是以圣人，處上而民不重”，圣人雖處在上位治國(guó)，但不以尊貴而自恃，不以高傲而驕人，自卑虛下，敬民如父母，故民心悅誠(chéng)服，真心擁戴。百姓心情舒暢，心理沒(méi)有任何壓力，安樂(lè)太平。圣人雖在前為民引路，但不以自身的光明蔽遮百姓。不讓人民歌功頌德，故民無(wú)威懼，尊圣人為良師益友，親如家人，沒(méi)有欲害之心。

    “處上而民不重，處前而民不害”，這二句是說(shuō)：圣人與萬(wàn)民上下相忘，上不知其上，下不知其下，上下如一心，不知有高下之別，沒(méi)有貴賤先后之分。圣人首出庶物，德冠群倫，此即圣人之“處上”。圣人厚德齊天，民無(wú)重壓之感，但卻畏其德威而不敢犯，遵其令而不敢違。圣人德處上而身處后，位處上而心處下，所以與民共處于無(wú)為。百姓只見其可親可敬之德，而忘其臨我之感；親親乎如家人父子，所以百姓悅樂(lè)而謳歌父母恩。此乃萬(wàn)民感恩載德之真情，毫無(wú)心口不一的虛假。圣人為天下之表率，處處德行于前，德被于人民大眾，民受益而無(wú)害。故曰“民不重，民無(wú)害”。

    與此相反，假若治國(guó)者的言行稍有偏差，出一令稍有不利民者，皆是民之害也。圣人處前，以德與下民共化于無(wú)為，只見其利民，不見其害民。上下熙熙然如一家一身，樂(lè)同樂(lè)，憂同憂，此乃不害民之驗(yàn)證。圣人處民之上，上下相忘；處民之前，前后相忘。民不重，民不害，是因?yàn)槿嗣癖坏禄?，無(wú)心無(wú)欲，沒(méi)有上下你我分別之心，不知有高低貴賤之分，不知有前后之別，渾渾然相忘于大道之中。這便是“圣人處上，而民不重，處前而民不害”之義。

    【是以天下樂(lè)推而不厭。以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)?！?/br>
    “是以天下樂(lè)推而不厭”，圣人對(duì)萬(wàn)民恩深愛厚，視民如赤子，故天下人樂(lè)意推以為主。天下人不厭棄圣人，是由于圣人不與民爭(zhēng)先后，不與民爭(zhēng)利益。天下百姓不可盡量，但主事惟在一人。圣人一人的德行表率作用，卻影響著天下人。在上者言正行正，在下者必效仿其正。倘若天下之主言不謙遜，則謙讓之風(fēng)不行；假若為主者身不處后，則民之德必不純。

    圣人口代天言，身代天事，上應(yīng)天意，下合民心。天意既合，民心既順，天下之心與圣人之心，萬(wàn)心合為一心。天下之身與圣人之身，萬(wàn)身即為一身。圣人恩宏如天，德厚如地，天下萬(wàn)民仰之如和風(fēng)甘雨，慕之如瑞日祥云。澤被草野，聲聞中外，所以萬(wàn)民喜樂(lè)而不厭。故文中言“天下樂(lè)推而不厭”。

    “以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)”，是說(shuō)圣人德化天下到此等地位，若非虛心忘己，焉能如此?以此觀之，百姓“樂(lè)推而不厭”，并非圣人有心讓民“樂(lè)推”之，也不是圣人有心讓民“不厭”之。圣人能成就天下大業(yè)，但不自有其大；能成就眾生大利，但不占有為私。不以自是為是，不以自知為知，所以言必謙下，身必處后，如江海之善下，這些都是圣人與民不爭(zhēng)之妙。

    圣人以不爭(zhēng)之道，為無(wú)為之“為”；以無(wú)為之道，事無(wú)事之“事”。天下之民有感于圣人無(wú)為之為，其為之心如堅(jiān)冰遇日，無(wú)人不化。天下人沐浴在圣人的無(wú)事之事中，其有事之爭(zhēng)猶如頑金見火，應(yīng)時(shí)而銷。家國(guó)天下，同是此心，同是此性，謙遜之風(fēng)必盛行，爭(zhēng)奪之風(fēng)必自息。因?yàn)槭ト擞写藷o(wú)爭(zhēng)之心，即使有好爭(zhēng)之人，也不能與其爭(zhēng)。文中言“以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)”，蓋是此義。

    世間人所爭(zhēng)者，皆是有欲有為之事。所爭(zhēng)者或利或名，或榮或辱，或先或后，或有或無(wú)，或上或下。終朝以利欲侵蝕，日日以無(wú)明遮障，日久日迷，愈趨愈下。若無(wú)圣人無(wú)為之德化，終不能正其本心，亦不能復(fù)其本性矣。

    【本章說(shuō)解】

    此章經(jīng)旨，是以江海納百川，取喻圣人虛心忘己、自卑謙下，以下為上，以后為前的不爭(zhēng)之理。

    天下之理，自以為高于人上者，必不可長(zhǎng)于天下；自以為是而黜（chu）人者，必不能成天下。一個(gè)人的智慧再大，總不如合天下之智慧更為廣博。一個(gè)人的能力雖很大，怎能如共天下之能更為廣大。不自恃者知識(shí)廣博，不自以為比別人聰智，便不會(huì)與天下爭(zhēng)智。不自以為有能，不炫耀顯露，就是不與天下爭(zhēng)能。

    人如果沒(méi)有高于人上的傲心，眾人都會(huì)尊敬而效仿之。沒(méi)有與人爭(zhēng)奪之心，眾人皆會(huì)愛戴而謙讓之。治國(guó)有德之人，若能自處于萬(wàn)民之下，不敢為天下先，就會(huì)影響天下人都樂(lè)于處下，自安于后。如此，天下皆無(wú)為而為，無(wú)事而事，則天下歸道也。

    由此可知，大德之人，不僅能修之于己，還能以德化人。其德能場(chǎng)性的感化作用，無(wú)形與有形的影響力，就能有如此之廣大!修道人的表率作用，必有喚醒天下尊崇自然大道的巨大影響力，此并非虛言。

    本章所論“欲上人，以其言下之；欲先人，以其身后之”。從哲學(xué)觀、方法論而言，是言事物陰陽(yáng)互根互化之理。就其修德修心而言，是取其與常道有形有象的萬(wàn)物相反之理。萬(wàn)物順常道而生長(zhǎng)，以私利為快，以爭(zhēng)上為能，以虛華為表，昭昭察察，自明于外。大道之反，在于寂靜若虛，以實(shí)為本，以華為表，終而復(fù)命歸根。

    修道之人，遵“反者道之動(dòng)”之理而行，不以后天之智為法式。內(nèi)心自然，含其光，韜其明，無(wú)為無(wú)事，無(wú)欲無(wú)妄。外行“和光同塵”，不逆于理，不背于道，外圓內(nèi)方。內(nèi)修玄德，自處其厚，不處其薄。居其實(shí)，不居其華。為而不恃，功成不居。德合自然無(wú)為之道體，心如水之善下謙卑，行以處下后身之德，此乃德之善也。

    《周易·謙卦》辭云：“謙亨，君子有終。象曰：天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行；天道盈虧而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。”由此而知，無(wú)論天地人神鬼之道，皆宜謙恭卑下，方合大道之理，方可永久亨通，方能光明成功。天下之理，以謙下為德。德雖居下，但任何事物卻不能超越它；江河雖低下，天下沒(méi)有任何力量可以阻止萬(wàn)流歸向它。圣人得天下人尊崇，而其位在上者，是因其謙恭自卑，虛心處物；圣人能處人前者，是因?yàn)樾摹安桓覟樘煜取?，故能永處于先?/br>
    天之“下”乃為“大”。天之所以能成其大者，是由于天能虛而下，故能無(wú)所不容。天下之最大者道也。而道卻常隱于萬(wàn)物中不顯其大，是故大則不小，小則不大。江海之大，若無(wú)百川之小，豈有江海之大？王者之道若小于一物，何以能為天下之王?其理不言自明了。

    上章所言德性與物性相反，物情貴智。有德者雖反于物之情，卻順于物之理，智之所順道者小，而德之所順道者大。圣人之德與世俗不同，所以稱大。雖從兩面而言，但其意一也。一是從道之順生而言，一是從道之逆返而言。

    德性之在上，是由下而修之才有；有德者不與眾人爭(zhēng)利，故以身后之。自下者德高，自后者人先。德處下者而位自上，心處后者則身先。有高下者，是以位而言，故先下于人，方能上于人；有先后者，是以其序而言，欲先于人者，必先后于人。有德之人，居上位是迫不得已而后動(dòng)，感而后應(yīng)；身處先是不得已而后起，皆是身的不得已而為。如是，則處上而人擁戴之，居前而人歸從之。我之所取，非民之所爭(zhēng)。無(wú)為而為，天下人不見其為。無(wú)事之事，天下人不見其事，誰(shuí)能與之相爭(zhēng)呢?此即本章處下不爭(zhēng)之本意。

    三寶章第六十七

    【天下皆謂我道大，似不肖?！?/br>
    “天下皆謂我道大，似不肖”，“肖”，相似之意，如惟妙惟肖?！安恍ぁ?，是指后代不像前輩那樣賢能忠孝?！八撇恍ぁ敝x，泛指不懂大道之理，不賢無(wú)德。

    “天下皆謂我道大”，太上說(shuō)：天下人都說(shuō)我的道行極大，而我卻佯愚“似不肖”，若遺若鄙，若屈若拙，若愚若癡。在世人的眼目中，有道之人乍看起來(lái)，好象都是一些不精不明的人，好象都是癡愚之人，一副不引人注目的平常模樣。這是世人以常人之心看待非常態(tài)之道，所以總用人心的后天意識(shí)，去觀察有道之人，同樣是一張嘴巴兩只眼，并沒(méi)有什么特別的，似乎不像道那么大。這就是“似不肖”。

    道大無(wú)邊際，大無(wú)不包，細(xì)無(wú)不入。若以大名之，則“浩然氣，至大至剛，充塞于天地之間”。若以小言之，則“無(wú)名之璞，至隱至微”，藏于萬(wàn)物的內(nèi)核中。其在于人，得之則生，失之則死。其要在于自無(wú)而有，由微而著。微者是其原，大者是其委。與其言大以明道，不如言小以顯道。所以太上言“天下皆謂我大”。

    “天下皆謂我大”之“我”，即道也。道本無(wú)方無(wú)體，今以大相稱，是說(shuō)道有方體可以比擬，但又似又不肖，說(shuō)像又不像。大道無(wú)法用形名色象來(lái)比喻，不像世間某個(gè)具體物象。正因?yàn)樗鼜V大無(wú)邊，所以無(wú)法用語(yǔ)言形容。若用形象比擬，就成為某個(gè)具體事物，那就不是道了。故曰“似不肖”。

    道本是無(wú)極而太極。無(wú)大無(wú)小，非大非小，即大即小。所以用言語(yǔ)能描述的，都不是大道的本體。天下人妄自形容大道，強(qiáng)為猜度大道，仁者見仁，智者見智，皆自以為自己最知“道”，故而夸夸其談，強(qiáng)辭奪理，唇槍舌戰(zhàn)，爭(zhēng)個(gè)你是我非，無(wú)非是要表現(xiàn)出“我有道”、“我道大”。其實(shí)這才是真正的偽道、嘴皮子道。

    太上在此告訴世人，“天下皆謂我道大，似不肖”，意思是說(shuō)：道之大，是不能用有形有象去言說(shuō)的。任你百般聰明，任你巧舌如簧，即使千比萬(wàn)喻，也只能喻其理，很難把大道說(shuō)準(zhǔn)確。大道無(wú)名無(wú)象，無(wú)聲無(wú)色，其大無(wú)外，其小無(wú)內(nèi)，天地萬(wàn)物，無(wú)不是道。故大道在不言中，只能意會(huì)，不能言說(shuō)。

    【夫唯大，故似不肖?！?/br>
    “夫唯大”，道若不大，若有邊際可求，有方所可指，那樣雖然可以形容比擬，但已不是大道的本質(zhì)。正因?yàn)榈来鬅o(wú)邊，所以難以用天下任何物象、任何語(yǔ)言去形容，故“肖”之非易事。

    大道上極于天，下極于地，天下莫能載，無(wú)有形象可比擬，所以無(wú)法用天下的文字語(yǔ)言去形容，也無(wú)法用圖解去描繪。即使再先進(jìn)的科學(xué)手段，也難以破解大道的真諦，而只能認(rèn)識(shí)大道所生物性的某些外相，及其所表現(xiàn)出的物理、事理或象數(shù)。而難知大道本源核心的真相，及其由無(wú)極而太極，再由太極返無(wú)極的玄妙變化過(guò)程。故用任何比擬大道，都是“似不肖”，皆不能概全其貌。因?yàn)榈捞筇罅耍翢o(wú)邊際，無(wú)窮無(wú)盡，正因其大無(wú)外，包容天地萬(wàn)物，人怎么能準(zhǔn)確比喻呢？

    太上在此反復(fù)申明大道“似不肖”，其意在于擔(dān)心世人對(duì)大道的誤擬誤喻，反而使大道難以明曉于天下。若指某個(gè)具體事物就是大道，必然會(huì)誤導(dǎo)人們曲解大道，甚至步入偏邪，那便是對(duì)道的最大不敬!大道在人心，唯心是道，故太上有“觀心得道”之訓(xùn)。

    【若肖久矣，其細(xì)也夫?！?/br>
    “若肖久矣，其細(xì)也夫”，此二句是再三申明“不肖”之義。“肖”者，像也。如果發(fā)一言，便以所言像乎道，那樣無(wú)疑是以言語(yǔ)誤人見道。喻一物，便以某物像乎道，那無(wú)疑是執(zhí)象而為道。立一行，便以其行以為道，則是以此行誤人行正道。此言、此物、此行，雖見其“肖”，但實(shí)際上卻都是是似而非，并非真道。以為大道耳可以聽，目可以視，口可以言，比擬可得似，此皆是道之皮毛而已。

    “若久肖者”，是說(shuō)如果長(zhǎng)期執(zhí)于有言、有象、有音、有形，必然將無(wú)邊無(wú)際的大道，視為有邊有際。將無(wú)色、無(wú)象、無(wú)聲的大道，視為有形、有色、有聲的后天之物。將大道之無(wú)方無(wú)所，視為有方有所。如此，大道豈能充塞于六虛?焉能遍滿于法界?如此理解，則大道只能成于一物，而不能成于萬(wàn)物；只能成于一事，而不能全萬(wàn)事。

    若將大道局限于某事某物，局限于某個(gè)細(xì)小范疇，必然會(huì)誤導(dǎo)世人曲解大道。天下人總是以細(xì)小之物而“肖”大道。這樣只在萬(wàn)物的表象上言道、尋道，則離道的本體則失之遠(yuǎn)矣！大道就在宇宙核心中，就在天地萬(wàn)物的內(nèi)核中，就在人的本性自心中。大道只能在心中去體悟，在德中去求證，在性命雙修中去實(shí)踐，這才是修道的真諦。文中所謂“若肖久矣，其細(xì)也夫”，蓋即此義。

    【我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先?！?/br>
    此四句，是言“不肖”之妙用，是對(duì)上句“其細(xì)也夫”的深入發(fā)揮。大道無(wú)形無(wú)象，無(wú)音無(wú)色，無(wú)論以任何言語(yǔ)去形容比喻，都無(wú)法準(zhǔn)確地描述大道的本質(zhì)。所以道不能測(cè)其肖，只能在心中悟，靠心領(lǐng)神會(huì)，方可知其奧妙。大道生育天地萬(wàn)物，而又蘊(yùn)含在天地萬(wàn)物之中，天下萬(wàn)物須臾不可離，故大道為天下之至尊至貴。

    道有“常道”與“非常道”。從人到宇宙，從物質(zhì)到精神，在無(wú)數(shù)個(gè)層次范圍內(nèi)的物質(zhì)，不論其看得見或看不見，它都一概包容其中。道高于天地人，統(tǒng)攝天地人，貫穿于天地人。道是其大無(wú)外，其小無(wú)內(nèi)，包容一切自然有無(wú)與無(wú)形的精華物質(zhì)。

    古人將宇宙分為“三界”，道是這三個(gè)巨系統(tǒng)、層次的主宰。在中、下界，任何事物均存在著陰陽(yáng)變化，任何物質(zhì)皆以兩種方式存在于下三界。這就是有形狀態(tài)和無(wú)形(質(zhì))態(tài)兩大類，互相依存，互為因果，貫穿于物質(zhì)變化的始終。

    萬(wàn)物有三元（源），人體有三寶。隱態(tài)物質(zhì)存在形式，由三元構(gòu)成，即物元、質(zhì)元、體元。顯態(tài)物質(zhì)存在形式，由“三源”構(gòu)成，即物源、質(zhì)源、體源?！熬?、氣、神”是人體的“三寶”，這三大基本物質(zhì)的內(nèi)核，皆出于玄源隱態(tài)的先天精華：元精、元炁、元神。這“三元一炁”，都是道性物質(zhì)，是構(gòu)成天地人萬(wàn)物的三寶。

    人的精神思想領(lǐng)域也有“三寶”，即“一慈、二儉、三不敢為天下先”?！按取奔慈噬浦?，無(wú)慈善之心，不能度己；無(wú)上善之德，不能度世。故“慈”為“三寶”之首。

    “儉”者，即儉樸、勤奮、節(jié)儉，亦即收斂節(jié)制之意。大道樸實(shí)無(wú)華，至簡(jiǎn)至易。人能以儉立身，不圖虛華，敦厚篤實(shí)，勤以持身，儉以養(yǎng)心，精神內(nèi)守，不被外物所擾。久而行之，則儉德可備。故“儉”德為第二寶。

    “不敢為天下”，是說(shuō)不自以為是，不自以為高貴，凡事謙讓處下，不與人爭(zhēng)是非，不爭(zhēng)名奪利。吃苦在前，享受在后，舍己為人，一心為公，無(wú)有私利，只知奉獻(xiàn)，不知索取?！耙蕴煜轮畼?lè)而樂(lè)，以天下之憂為憂”。赤誠(chéng)為眾生，此即“不敢為天下先”之義。

    太上慈悲，視天下為一家，視萬(wàn)民如一身。若天下還有人未立道心，必以其德心推其立之，以助其立。若天下還有人未達(dá)德，必以廣大的愿力，助其立德。如此，天下人共入于大道之內(nèi)，萬(wàn)物皆受惠于德育之澤，此乃“慈悲”心之無(wú)量。

    太上所說(shuō)之“儉”，意在使天下之有為，節(jié)而為無(wú)為，以無(wú)欲之德，而化有欲之心。對(duì)于天下有欲之事，作于細(xì)而不求其大，故能成其大；本于賤而不本于貴，故能保其貴。天下若能人人持儉，則奢侈之風(fēng)不行；性情常歸于儉，則六賊不生其亂。人若能常常止欲生悔，節(jié)儉心身，則大道可成。

    “不敢為天下先”者，就是先人后己的謙讓之德。天下之事，有先必有后，有后必有先，先后皆有其自然之序，不能用人心去追求。倘若見名利便以私心去爭(zhēng)搶其先；或視己為高貴，視人為卑下。故而事事要爭(zhēng)先，處處要強(qiáng)勝，則爭(zhēng)先必妄進(jìn)，爭(zhēng)強(qiáng)必有損。不僅喪失其德，且必至于顛躓而不可救。故太上以此“三寶”告誡世人，應(yīng)“持而保之”，不可不慎!

    【夫慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)?！?/br>
    “慈故能勇”之“勇”，并非世俗輕生喪命，狂暴粗莽之勇，也不是死而不顧的亡命徒。大道之“勇”，是從慈憫仁善中生發(fā)出來(lái)的慈憫之勇，勇于無(wú)為，而不勇于魯莽；勇于無(wú)形，而不勇于有形。有形武力只能破有形之勇，而不能破無(wú)形之勇；有為的后天智謀，只能敵有為之勇，而不能敵無(wú)為之勇。只有無(wú)為之勇，才能無(wú)所不救，無(wú)所不度。所救所度，皆非rou身軀體之能，而是無(wú)形法身之力。“法大無(wú)邊”，此等法力之勇，無(wú)力可擋，故稱之為“大勇”。所謂“慈故能勇”即此義。

    “儉故能廣”，儉為求仁之方，乃修道之要。學(xué)道者既想修仁慈之德，應(yīng)當(dāng)反求于己，篤守于心，尤當(dāng)先養(yǎng)儉德，守儉施博，赤子舍己，得一而萬(wàn)事畢，才可以與道同歸。“廣”者，并不是務(wù)外求多，亦非過(guò)為虛聲。大道之廣，是從儉樸中行將出去的。儉為道之本，本立而道自生；道生自能廣大無(wú)邊，故以“廣”言之。儉中之廣，譬如人心中無(wú)私無(wú)欲，無(wú)物無(wú)貪，以儉致廣，心中儉樸之德，自能與天地相合相應(yīng)。以天下之目為己之目，故能未視而無(wú)所不視。以天下之耳為己之耳，故能未聽而無(wú)所不聽。以天下之口為己之口，故能不言而無(wú)所不言。以天下之心為己心，故能無(wú)所不正。心地?zé)o私天地寬?！皟€故能廣”，蓋是此義。

    “不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)”?！捌鳌?，就是大道生成的天下萬(wàn)物萬(wàn)象，乃至世間人們的日用器物器具，皆為之“器”?！伴L(zhǎng)”，是說(shuō)萬(wàn)物造化于無(wú)形，成長(zhǎng)于天地之間。天地萬(wàn)物皆是在無(wú)為儉約中，根據(jù)自身所稟氣質(zhì)之不同，在自然中各隨其性而成長(zhǎng)，各隨自身所具之器能，而為道所用。

    大道廣大悉備，無(wú)所不有，無(wú)所不能，“無(wú)名之樸”雖不能當(dāng)器用，但天下萬(wàn)器莫不由“樸”而出。故大道之“儉”，在于藏我之智，而用天下之智；以天下之智，為我之智。斂己之能，而法人之能，則天下之能，皆是己之能。不敢先于人，要將自己融于天下眾生之中，才能造就成為天下大器，才能為天下所用。以不敢先為長(zhǎng)，故才能成就天下之長(zhǎng)。

    【今舍其慈且勇，舍其儉且廣，舍其后且先，死矣?！?/br>
    此四句是言今昔世道之不同。

    “今舍其慈且勇”，是說(shuō)今之世人，舍其仁慈之心，只講勇武，不講仁善，所為者必然是不慈之勇，是魯莽之勇，武夫之勇，也就是“強(qiáng)梁”之勇。此等勇雖有舍身之力，雖也為國(guó)為民，但因以后天識(shí)心用事，有建功之心念。其結(jié)果必然是事倍功半，有得有失，不能收無(wú)為之果。這就是“舍慈且勇”之義。

    “舍其儉且廣”，是說(shuō)丟掉了儉仆，講求奢華，鋪張浪費(fèi)，貪圖享受，那就是失去儉德，所想所見所得，只能是眼前的物利，看不見宇宙大真理，也不知人生命運(yùn)的真諦。此種世人稱為“鼠目寸光”，也就是太上所說(shuō)的“不儉之廣”。不儉之廣，謂之虛假之廣，舍其儉樸，失去儉德，追求享受，乃至貪污盜竊，腐敗墮（duo）落，此皆是失去儉德的惡果。

    “舍其后且先，死矣”，即舍其后己，必為人先；爭(zhēng)于人先，必失其先。人都喜歡追逐名利，在物質(zhì)利益面前，往往爭(zhēng)先恐后，不肯處于人后。其結(jié)果往往是得點(diǎn)眼前蠅頭小利，丟失了謙虛美德。而且所得是暫時(shí)的，所失卻是長(zhǎng)遠(yuǎn)的。爭(zhēng)名奪利之人，多是以自高自大為先，凡事要強(qiáng)于人，恃才傲人，逞能顯露。此種人不肯處下，總想先于人，其結(jié)果必遭人厭惡，終不能成其先。

    所謂“死矣”，是失去的意思。爭(zhēng)名爭(zhēng)利、爭(zhēng)前爭(zhēng)勝，都不符合道德，愈爭(zhēng)愈失，多爭(zhēng)多失，久之則損德害性，其性命能長(zhǎng)久乎？故曰“舍其后且先，死矣?！?/br>
    “舍慈且勇”，“舍儉且廣”，“舍后且先”，此三者與“三寶”相反，與大道相背，都是失卻先天美德的表現(xiàn)。若以此“三者”修身齊家治國(guó)平天下，所行皆是后天私欲之為。順著這條損德之路下滑，必然是輕生取死之道。是故太上特以“死”而戒之。正如前輩所云：“勇、廣、先三者，人之所共疾。為眾所疾，故常近于死。以慈衛(wèi)物，則物愛之如父母，雖為之效死而不辭，故可以戰(zhàn)，可以守。天之將救斯人也，則開其心志，無(wú)所不慈；無(wú)所不慈，則物皆為之衛(wèi)矣。”(《老子本義》引)

    夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之。

    “夫慈，以戰(zhàn)則勝”，此四句是總結(jié)圣人之慈。圣人的慈德廣大無(wú)邊，能與天地合一，能與百姓親附，能與萬(wàn)物合意，故戰(zhàn)則能勝，守則能固。細(xì)想天地以五行運(yùn)御，以乾坤生育，造化之機(jī)，可成就萬(wàn)物之妙，此皆是天地仁慈之心的化生。觀天地之仁心，未嘗不是一個(gè)“慈”字而已。

    圣人以五德五常統(tǒng)馭人倫，發(fā)明修善成性之理，這便是圣人的仁德。圣人的仁善之心，歸結(jié)仍是一“慈”而已。圣人之慈與天地之慈本同一理，與天地合其慈。圣人之慈，上可以感之于天，下可以動(dòng)之于地，中可以感應(yīng)于人和萬(wàn)物。所以圣人仁慈之德，不怒而威，不戰(zhàn)而勝，不爭(zhēng)而先，不為而成，這些都是圣人無(wú)所不慈的驗(yàn)證。

    所謂“戰(zhàn)”，圣人本不以戰(zhàn)為心。但為了衛(wèi)護(hù)天下眾生的利益，有時(shí)也有不得已而應(yīng)之戰(zhàn)。世人之戰(zhàn)，都是動(dòng)以武力；世人之守，皆是守之以兵器。圣人之“戰(zhàn)”，戰(zhàn)之以慈；圣人之“守”，守之以慈。故不求勝而自勝。世人以強(qiáng)暴外力而戰(zhàn)而守，終不能勝圣人的慈力。慈德不僅是一種強(qiáng)大的精神力黃，而且它是實(shí)實(shí)在在的強(qiáng)大物質(zhì)力量。以慈勇之“力”，不但能勝人心，而且能勝物力。這便是圣人不以兵勝，而以德勝之戰(zhàn)。

    世人只知外力可以勝人，而不知道德的無(wú)窮偉力。天下一切物力，皆是道之所能；天下所有物器，都是道所成。道德既能生物，也能制物；既能造器，也能毀器。無(wú)論多么強(qiáng)大的武器，即使現(xiàn)代威力巨大的核武器，在道的力量面前，也實(shí)是微不足道。文中言“夫慈以戰(zhàn)則勝，以守則固”，即是此義。

    所謂“天將救之，以慈衛(wèi)之”，“救”者，拯救也?！靶l(wèi)”者，護(hù)衛(wèi)也。圣人用事，無(wú)論戰(zhàn)與守，皆為不得已而用。天道無(wú)親，惟與善人。天有好生之心，故不以殺命害生之戰(zhàn)為戰(zhàn)，而是以不戰(zhàn)為戰(zhàn)，以德而救治天下。

    圣人與天地同心，故能得天地之助，輔天好生之德，以慈護(hù)衛(wèi)天下萬(wàn)民。無(wú)論戰(zhàn)與守，只要出以慈善之心，必得天之救助，必得圣人之慈衛(wèi)?？梢姶蟮蕾F仁慈，貴儉樸，貴無(wú)為，貴謙退，唯保持三寶者能如此。故知能慈愛者，所以必能勇；能節(jié)儉者，其寶用之不盡；不敢為天下先者，所以能成就萬(wàn)物之長(zhǎng)。反之，若舍慈而勇，棄節(jié)儉而競(jìng)奢侈，拋謙退而強(qiáng)爭(zhēng)先，則大不合道。其結(jié)果必然是取死之道，是背道逆理的自取滅亡?？梢姟叭龑殹笔橇⑿灾?，立命之根，是做人處世的基本準(zhǔn)則。

    【本章說(shuō)解】

    此章經(jīng)旨，是太上施教世人以“三寶”，意在濟(jì)世度人，欲使天下后世保此三寶，不致于墮（duo）入死地。太上慈悲之心，昭然若揭于字里行間。

    道之本體，始生于一，至簡(jiǎn)至約，故不可言大。道之妙用，散之萬(wàn)有，無(wú)窮無(wú)盡，彌之于宇宙，故不可言小。故道小而無(wú)內(nèi)，人不能見其?。坏来蠖鵁o(wú)外，人不能知其大。小而非小者，比如一滴水中藏宇宙，黍米玄珠中可開明三界，化生三界二十八天。大而非大者，因?yàn)榇竽芑。热缭轮杏猩胶Ｖ?，鏡中見天地之形。此等小大變化之妙，形象有異，無(wú)窮無(wú)盡。文中所謂“不肖”者，正是此義。

    “肖”者，相像相似也?！安恍ぁ闭撸床幌嘞?、不相似也。天下之人，千人千相；萬(wàn)物之中，萬(wàn)象萬(wàn)征。即使天下所有的樹葉，也難找到完全相同的葉片。萬(wàn)物雖皆由道所生，但因各稟氣質(zhì)的量有不同，故其內(nèi)質(zhì)與外形而各異，此即“不肖”之因。但萬(wàn)物皆源出自然大道，同根同本，其根同一，皆是道母所生，此又是“肖”。

    大道是天下萬(wàn)物之母，其一炁含三的精華物質(zhì)，可生天地萬(wàn)物。但道的本體卻貫穿于萬(wàn)物之中，它是客觀事物現(xiàn)象的本質(zhì)核心，不能用語(yǔ)言描述形容，只能將這種混成之物“強(qiáng)名曰道”，“強(qiáng)名曰大”。蘇轍在《道德真經(jīng)注》中曰：“夫道曠然無(wú)形，頹然無(wú)史，充遍萬(wàn)物，而與物無(wú)一相似，此其所以為大也。若似于物，則亦一物耳，而何足大哉?”由此而知，道以“不似”某物為大，其運(yùn)用而為德，雖悶悶然，以鈍為利，以退為進(jìn)，不與世俗相似。此即“道者反之動(dòng)”。

    今之世人貴爭(zhēng)強(qiáng)，尚廣大，夸進(jìn)銳。而大道卻以“三寶”為貴，以慈善、儉約、謙退為德。此三者皆是世人所不重。大道的原則精神，只有慈善，才能勇敢；只有儉樸，才能廣大；只有謙退，才能前進(jìn)。世人以銳進(jìn)為能，知進(jìn)不知退。以“不敢先”為恥，不知過(guò)于爭(zhēng)勝銳進(jìn)必違天理，必作罪于人。

    圣人“不敢身先”者，是深知先與后的辯證之理，故凡事將利樂(lè)讓于人，舍己奉獻(xiàn)，故終成器之長(zhǎng)。而世人之所為，卻往往與道相反，故趨于死路。

    慈乃善之首，能明慈善之用，則“儉”與“不敢先”皆含其中。故太上特別強(qiáng)調(diào)“慈”字。人若能以慈善為本，得道必多助。天道無(wú)親，惟德是輔。有善慈心之人，必得天地萬(wàn)物之護(hù)助，并為其開心志，使之無(wú)所不慈。

    天下萬(wàn)事萬(wàn)物，雖以“不肖”言之，但大道惟以“不肖”而“肖”之，而不以“肖”而肖之。假若“無(wú)”不能以物象表現(xiàn)其“有”，顯態(tài)物象若不能虛無(wú)，“有”與“無(wú)”便不能相入相伴，顯隱便不能互為體用。小大各執(zhí)一端，便不能變化；萬(wàn)物聚散生成之妙，便不能立。所以“不肖”中所含之實(shí)“肖”處，即是大道精微物質(zhì)的微妙變化，故人不能知、不能見。所以太上從“不肖”中，指出“三寶”便是道之“肖”的妙義。以顯喻隱，以理言德，意在教人持寶而識(shí)道。

    修道之人，果能以仁慈愛其身，此身即能不死不壞。果能以儉樸持身儉用，其家財(cái)必富。儉心養(yǎng)性，人事塵勞自然簡(jiǎn)從。果能以謙德退處于后，不爭(zhēng)勝好強(qiáng)，不與人爭(zhēng)名利，面對(duì)物欲，心止如水，則道德可全備，真道可大成。

    本章中包含著豐富的辯證法，如“慈”與“勇”，“儉”與“廣”，“后”與“先”，皆是矛盾著的兩個(gè)對(duì)立面，相反而相成。亦是“弱者道之用”法則的再次運(yùn)用。

    不爭(zhēng)章第六十八

    【善為士者不武；】

    “善為士者不武”，“善”字，在此處意為“善于”、“最會(huì)”的意思?！笆俊闭撸磳⑹?。古代文武皆稱為士，如甲士、力士、材士等?！拔洹闭撸茄陨形??！安晃洹?，就是不崇尚武力，不炫耀武力，此即三十章所言的“不以兵強(qiáng)天下”。即使用兵，也是在入侵大兵壓境，不得已而用之。

    “善為士者不武”，是言兵雖強(qiáng)而不欺侮人，貴道德而不好爭(zhēng)斗。為士者身任統(tǒng)兵重職，為三軍所視效。若仗強(qiáng)兵耀武揚(yáng)威，以兵器實(shí)力顯露于外，則敵人即可窺我深淺，等于授人以柄，未有不取敗的。如此，那就是“不善為士”者。