所以，孟子的人性論，是“人性向善”，不是“人性本善”。荀子的人性論，也是“人性有惡”，不是“人性本惡”。本惡，是韓非的主張，不是荀子的。

    本惡與有惡，有什么區(qū)別？

    不把人性看作本惡，就還有希望。因?yàn)槿诵灾谐诵裕€有偽。性戰(zhàn)勝偽，就是惡人；偽戰(zhàn)勝性，就是好人。一個(gè)人是善是惡，就看你選擇的是性，還是偽。

    那么，偽能戰(zhàn)勝性嗎？

    能。因?yàn)樾詫儆谧匀?，偽屬于人?lèi)。人定勝天，就包括戰(zhàn)勝惡的天性和天性的惡。

    這，就叫“化性而起偽”。

    化性起偽，是什么意思？

    化，就是改造。起，就是興起?；?，就是改造天性。起偽，就是興起善心。換句話說(shuō)，就是以人的社會(huì)性去改造人的動(dòng)物性和自然性。這跟荀子的世界觀，是完全一致的。他的天論和人論，也高度統(tǒng)一。

    荀子的樂(lè)觀，并非沒(méi)有道理。

    所以，荀子主張人類(lèi)自為，君子自強(qiáng)。他也得出了與孟子異曲同工的結(jié)論，叫“涂之人可以為禹”。也就是說(shuō)，任何一個(gè)普通人，只要“化性而起偽”，就能成為高尚的人，純粹的人，脫離了低級(jí)趣味的人。

    這跟孟子，豈非殊途同歸？

    事實(shí)上，孟子和荀子都同意人性是道德的基礎(chǔ)，都認(rèn)為人的社會(huì)性是善，也都承認(rèn)人類(lèi)社會(huì)有善和惡兩種可能。不同之處僅僅在于：孟子更看重善的傾向，并把它看作水，主張引導(dǎo)；荀子更注意惡的可能，并把它看作火，主張防范。結(jié)果是什么呢？是孟子側(cè)重講仁義，荀子側(cè)重講禮樂(lè)，他們從不同的方向繼承了孔子。

    然而分歧也正在于此。

    按照孟子的觀點(diǎn)和邏輯，一個(gè)人的內(nèi)心世界，雖然沒(méi)有天生的善，卻是趨向于善的，只要引導(dǎo)和養(yǎng)護(hù)就好。因此，思想教育是管用的，以德治國(guó)也是可行的。

    所以，孟子往往被看作儒家正宗。

    他不厭其煩地講愛(ài)心，講仁政，講王道，辦國(guó)王培訓(xùn)班，希望通過(guò)正君王而正天下，原因也在這里。

    荀子卻不認(rèn)為事情有這么簡(jiǎn)單。在他那里，人性中的惡是先天的、與生俱來(lái)的。這就不能靠引導(dǎo)，只能靠防范，靠改造，靠鎮(zhèn)壓，簡(jiǎn)直就是一場(chǎng)戰(zhàn)斗。

    這是只有圣人才能完成的任務(wù)。

    荀子就是這么說(shuō)的。他告訴我們，圣人知道人的天性是惡的，這才設(shè)立君權(quán)來(lái)進(jìn)行統(tǒng)治，明確禮義來(lái)進(jìn)行教化，制定法度來(lái)進(jìn)行治理，加重刑罰來(lái)禁止犯罪，以求普天之下都“出于治，合于善”。君權(quán)、禮義、法度、刑罰，就是化性起偽的手段，天下大治的途徑。

    在這里，我們分明看見(jiàn)了法家的影子，專(zhuān)制集權(quán)的主張更是呼之欲出。因此，先秦最后一位儒學(xué)大師的學(xué)生竟是法家的集大成者，也不意外。

    眾所周知，這位學(xué)生就是韓非。

    韓非：人性本惡

    韓非只不過(guò)比荀子多走了一步。

    前面說(shuō)過(guò)，孔子是不談人性的。也許他知道，那里面有一個(gè)深不可測(cè)的陷阱。孟子被動(dòng)談人性，卻有保留地說(shuō)善不說(shuō)惡，結(jié)果留下一個(gè)漏洞。荀子為了填補(bǔ)漏洞，不得不把人性一分為二，分成了先天的性和后天的偽，前者惡，后者善。這一步非常關(guān)鍵。因?yàn)闊o(wú)論荀子如何堅(jiān)守最后的防線，都在實(shí)際上承認(rèn)了人性中有惡。

    這是一個(gè)臨界點(diǎn)。

    此時(shí)，只要有人再走一步，就會(huì)質(zhì)變。

    結(jié)果，韓非還真的這樣做了。而且，他只是講了幾個(gè)故事，儒家倫理就全線崩潰，滿盤(pán)皆輸。

    那就來(lái)看韓非的故事。

    韓非說(shuō)，軍事家吳起，據(jù)說(shuō)是愛(ài)兵如子的。他作為魏國(guó)將軍攻打中山國(guó)時(shí)，有一個(gè)士兵身上長(zhǎng)了毒瘡。吳起就跪下來(lái)，親自為這個(gè)士兵吮吸毒瘡的膿血。

    士兵的母親見(jiàn)了，在一旁哭天搶地。

    有人問(wèn)：將軍愛(ài)兵如此，你為什么還要哭呢？

    母親說(shuō)：當(dāng)年吳將軍就是這樣對(duì)待我丈夫的，結(jié)果他戰(zhàn)死了。我的兒子，恐怕也得戰(zhàn)死吧？

    講完這故事，韓非沒(méi)有發(fā)表評(píng)論。但他在同一篇文章講了另一段話。韓非說(shuō)，雇工給地主種地，地主又是送飯又是給錢(qián)，是因?yàn)閻?ài)雇工嗎？不是，是希望雇工能夠多賣(mài)力氣。雇工全力以赴，精心耕耘，揮汗如雨，是因?yàn)閻?ài)地主嗎？也不是，是為了多吃好飯，多拿工錢(qián)。14

    由此可以推論，吳起為士兵吮吸毒瘡的膿血，也不是愛(ài)士兵，而是要讓他去當(dāng)炮灰。是啊，想想看吧！晉人王良號(hào)稱(chēng)愛(ài)馬，越王勾踐號(hào)稱(chēng)愛(ài)民。結(jié)果怎么樣呢？馬和人都被他們送上了戰(zhàn)場(chǎng)。15

    于是韓非接著說(shuō)：開(kāi)馬車(chē)鋪的都希望人富貴，開(kāi)棺材鋪的都希望人早死。難道因?yàn)榍罢呷蚀群笳邭埲虇?？不是的。沒(méi)人富貴，馬車(chē)就賣(mài)不出去；沒(méi)人死亡，棺材就賣(mài)不出去。馬車(chē)鋪老板也好，棺材鋪老板也好，都不過(guò)是為自己打算，沒(méi)什么仁義不仁義，道德不道德。

    這就很能說(shuō)明問(wèn)題。

    實(shí)際上，人性是善還是惡，不用講那么多道理，看人際關(guān)系就行。如果人與人之間相愛(ài)或互義，那么，人性就是本善的，或向善的，或有善的。反之則不是。

    那么請(qǐng)問(wèn)，在韓非講的這些故事中，人與人的關(guān)系是愛(ài)，是義，還是利？

    利。

    韓非說(shuō)，人，不管是愚蠢的，還是聰明的，在進(jìn)行選擇的時(shí)候都會(huì)有所取舍。16 取舍的標(biāo)準(zhǔn)是什么呢？趨利避害。這是人之常情。17 故，“利之所在，民歸之；名之所彰，士死之”。18 人們的追求，無(wú)非名利二字。大家都說(shuō)魯國(guó)的陽(yáng)虎犯上作亂不對(duì)。但只要利益足夠大，請(qǐng)問(wèn)普天之下的大小臣僚，又有誰(shuí)不是陽(yáng)虎？19

    人性，豈非本惡？

    所以，沒(méi)有人不謀利，也沒(méi)有人不算計(jì)。

    比如伯樂(lè)，是備受推崇的。他教人相馬，如果討厭那學(xué)生，就教他相千里馬；如果喜歡那學(xué)生，就教他相普通馬。你以為伯樂(lè)高風(fēng)亮節(jié)呀？錯(cuò)！實(shí)際情況是，千里馬百年不遇，好處來(lái)得慢；普通馬天天都賣(mài)，傭金來(lái)得快。伯樂(lè)這樣教學(xué)生，難道沒(méi)有算計(jì)過(guò)？20

    君臣關(guān)系，也如此。

    韓非說(shuō)，君與臣，原本是沒(méi)有什么關(guān)系的。21 他們能夠合作，是因?yàn)榫餍枰甲拥闹橇Γ甲迂潏D君主的封賞，這才茍且在一起。但無(wú)論是君還是臣，都得記?。河泻τ谧约憾欣趪?guó)家的事，臣不會(huì)做；有害于國(guó)家而有利于臣下的事，君也不會(huì)做。君臣關(guān)系，只有各自算好自己的賬，才能建立，也才能鞏固。

    因此韓非說(shuō)──

    君以計(jì)畜臣，臣以計(jì)事君。君臣之交，計(jì)也。22