討厭儒家的劉邦，后來確實(shí)嘗到了禮治的甜頭。

    那是西漢王朝的建國之初，大亂雖平而天下未定，跟西周初年的局勢幾乎完全一樣。只不過，追隨武王伐紂的，是姬姓和姜姓的貴族，比如太公望、周公旦、召公奭，以及其他方國的豪酋。雖然他們在殷商眼里是蠻族，文化程度其實(shí)都不低，個(gè)個(gè)都是風(fēng)流人物。

    劉邦的隊(duì)伍就差得多。除張良是貴族，韓信算是破落貴族，其余的，陳平是無業(yè)游民，蕭何是蕞爾小吏，樊噲是狗屠，灌嬰是布販，婁敬是車夫，彭越是強(qiáng)盜，周勃是吹鼓手，劉邦自己則是地痞無賴，基本上是草臺班子。

    何況此時(shí)，禮壞樂崩已經(jīng)幾百年。像周武王那樣嚴(yán)格按照禮制來舉行開國大典，他們哪會？未央宮建成后，劉邦大宴群臣，居然乘著酒興對太上皇說：過去老爸總罵我不如二哥能干，將來生活沒有著落?，F(xiàn)在看看，是二哥的產(chǎn)業(yè)多，還是我的多？殿上群臣也跟著起哄，大呼小叫，亂成一團(tuán)，完全沒有體統(tǒng)。

    這簡直就是群魔亂舞。

    叔孫通他們自然看不下去，大漢朝廷也不能是土匪窩子。于是好說歹說，終于勸動劉邦同意制定禮儀，文武百官、功臣勛貴也都進(jìn)學(xué)習(xí)班培訓(xùn)。從此御前設(shè)宴，人人莊嚴(yán)肅穆，規(guī)行矩步，行禮如儀。劉邦自己也喜不自禁。他余味無窮地說：老子今天才曉得，當(dāng)皇帝還真他媽的過癮！

    當(dāng)然過癮。倫理、道德、禮儀，原本就是為了讓君主們坐穩(wěn)江山。秦漢以后，歷朝歷代都堅(jiān)持倫理治國和禮樂制度，原因就在于此。

    實(shí)際上所謂“五倫”，最重要的就是君臣。除朋友外，父子、兄弟、夫婦，也都可以看作君臣關(guān)系。父親是“家君”，丈夫是“夫君”，長兄如父也是“君”。反過來也一樣。或者說，君臣如父子，同僚如兄弟，正副職如夫妻。政治倫理，注定了是家庭倫理的“國家版”。

    那么，家庭倫理，最重要的是什么？

    和諧。家和萬事興。

    怎樣才能和諧？

    講名分，重稱謂，守規(guī)矩，盡孝心。比如跟父母說話，要自稱“兒子”。如果父親是君王，則自稱“兒臣”。跟哥哥說話，要自稱“小弟”。如果哥哥是君王，則自稱“臣弟”。跟丈夫說話，要自稱“妾”。如果丈夫是君王，則自稱“臣妾”。對父母，要“早請示，晚匯報(bào)”。父母的年紀(jì)，必須掛在心上，還得“一則以喜，一則以懼”，喜的是他們健康長壽，懼的是他們年老力衰。[4]父母去世，要“守喪三年”。如果父母是天子或諸侯，則要在他們臨死之前成立“治喪委員會”，給他們備好棺槨，換上壽衣，然后守在他們身邊看著他們死，叫“為臣”。這是中國最早的“臨終關(guān)懷”，但只有天子和諸侯才能享受。

    所有這些，歸結(jié)為一個(gè)字，就是“孝”。

    孝道表現(xiàn)于國，就是“忠”。忠，不是人的天性，因此需要培養(yǎng)。培養(yǎng)基地，就在家庭。事實(shí)上，一個(gè)人如果孝敬父母，就不會背叛君主；如果友愛兄弟，就不會欺負(fù)同事。忠臣出于孝子之門，并非沒有道理。

    難怪所謂“君仁臣忠，父慈子孝，兄友弟恭，夫和婦柔”，竟有三組是家庭倫理。是啊，對自己子女都沒有愛心的君，可能仁嗎？對自己父母都沒有孝心的子，可能忠嗎？父子像父子，才會君臣像君臣，盡管占便宜的還是君父。

    什么叫“天下為家，家國一體”？這就是。

    天字一號樂團(tuán)

    現(xiàn)在，我們更清楚南蒯為什么不招人待見了。

    道理其實(shí)很簡單：國倫理在家倫理，從小就能看到大。比方說一個(gè)人虐待父母，卻宣稱忠于祖國，靠得住嗎？同樣，南蒯背叛家君，卻宣稱忠于國君，誰相信呢？更何況，他只是季孫大夫之臣，大夫才是國君之臣。魯國國君的事，是他該管的嗎？如此僭越，難道也叫“效忠”？對不起，這叫“上訪”！

    南蒯不明白的，魏絳明白。

    魏絳是春秋時(shí)期晉悼公的大夫。因?yàn)楣鬃恐抗獙⑧崌瞰I(xiàn)的樂隊(duì)分一半給他，魏絳表示不敢當(dāng)。魏絳說：樂舞是用來鞏固美德的，因此可以鎮(zhèn)撫邦國，同享福祿，懷柔吸引遠(yuǎn)方之人。這才叫“樂”。

    奇怪！樂，為什么能“殿邦國，同福祿，來遠(yuǎn)人”呢？

    因?yàn)闃肥撬囆g(shù)化的禮，禮是倫理化的樂。

    是這樣嗎？

    是。

    周人的樂，甚至古人的樂，并不只是音樂。準(zhǔn)確地說，是詩歌、音樂和舞蹈的“三位一體”，叫“樂舞”。所以晉悼公打算賜給魏絳的“樂”，就包括一組編鐘，還有一支八人組成的歌舞隊(duì)。

    但，樂舞叫做樂，是因?yàn)橐砸魳窞殪`魂。音樂最重要的是什么？節(jié)奏和韻律。倫理最重要的是什么？秩序與和諧。秩序，就是禮的節(jié)奏；和諧，就是禮的韻律。因此，禮治社會，就應(yīng)該像音樂作品；社會成員，則應(yīng)該像樂音。樂音有音高、音長、音強(qiáng)、音色的不同。社會成員一樣，也得有差異。有差異，才多樣。多樣統(tǒng)一，才和諧。

    禮，就是界定差異的。

    問題是：怎么界定？

    說復(fù)雜也復(fù)雜，說簡單也簡單，無非“別內(nèi)外，定親疏，序長幼，明貴賤”。區(qū)分華夏與蠻夷，是“內(nèi)外有別”；區(qū)分血親與姻親，是“親疏有差”；區(qū)分老者與少者，是“長幼有序”；區(qū)分嫡子與庶子，是“貴賤有等”。它甚至表現(xiàn)為一系列的“制度”。比如平民不能戴帽子，只能扎頭巾，叫“幘”（讀如則）。貴族當(dāng)中，士又只有冠，沒有冕。冠冕堂皇的，是天子、諸侯、大夫。

    顯然，這里最重要的是貴賤，貴賤是“音高”。其次是親疏，親疏是“音長”。再次是長幼，長幼是“音強(qiáng)”。至于內(nèi)外，或許可以看作“音色”，華夏民族是“黃鐘之鳴”，蠻夷戎狄是“瓦釜之音”。如果“黃鐘毀棄，瓦釜雷鳴”，那就不是“亡國”，而是“亡天下”了。

    不過在周人看來，他們的天下不會亡，因?yàn)橄褚魳贰Ｌ熳雍椭T侯是“高音”，大夫和士是“中音”，平民和奴隸是“低音”。也像音樂團(tuán)體，民族和國族是樂團(tuán)，氏族和宗族是樂隊(duì)，天子、諸侯、大夫、士是指揮。

    這可是天字第一號的樂團(tuán)，演奏的是最恢宏的交響樂、最悅耳的奏鳴曲。主題，據(jù)說叫“和”。

    是的。禮辨異，樂統(tǒng)同。禮，就是讓人遵守秩序的。樂，則是讓人體驗(yàn)和諧的。

    所以貴族要“鐘鳴鼎食”，還要佩玉。玉是“君子之器”。它高貴、典雅、溫潤，不張揚(yáng)，文質(zhì)彬彬。何況玉器佩帶在身上，是要發(fā)出聲響的。這就會提醒主人舉手投足要合乎禮儀，要有節(jié)奏。有節(jié)奏就有節(jié)制，也就氣度不凡。

    學(xué)習(xí)音樂，觀賞樂舞，更是貴族必修的功課。如果有條件，還應(yīng)該向全民推廣?？鬃拥膶W(xué)生言偃（子游）主持武城縣工作時(shí)，便處處都是弦歌之聲。周人認(rèn)為，廟堂有音樂，則君臣“和敬”；鄉(xiāng)里有音樂，則宗族“和順”；家中有音樂，則父子“和親”。[5]難怪孔子上課時(shí)，會有學(xué)生鼓瑟。

    這就是“禮樂教化”。但，這跟“以德治國”又有什么關(guān)系呢？

    不妨“實(shí)地考察”一番。

    權(quán)利與義務(wù)

    先看“鄉(xiāng)飲酒禮”。

    所謂“鄉(xiāng)飲酒禮”，原本是酒宴形式的“政治協(xié)商會議”。應(yīng)邀參加的基本上都是“老同志”，討論的也是軍國大事，比如“定兵謀”。所以，它很可能是部落時(shí)代軍事民主的遺風(fēng)，相當(dāng)于古希臘和古羅馬的“元老院”，只是沒有表決權(quán)。但到后來，就連咨詢的意思也沒有了，只是定期不定期地請社會賢達(dá)們來吃飯喝酒看表演，變成了“政協(xié)委員”的俱樂部。