莊子和莊子學(xué)派跟墨家一樣，也認(rèn)為禮樂虛偽。而且，他們也喜歡編故事嘲笑儒家。

    有個故事是這么說的：一天晚上，兩個儒家之徒去盜墓。大儒在地面望風(fēng)，小儒在墓里作案。大儒問：天快亮了，怎么樣了？小儒答：還沒解開衣服呢！這死人嘴里有顆珠子。不過，這番對話是吟詩。

    大儒問：東方作矣，事之何若？

    小儒答：未解裙襦，口中有珠。

    接著，那小儒一邊在死人嘴里挖珠子，一邊吟唱：青青之麥，生于陵陂（讀如杯）。生不布施，死何含珠為！翻譯過來就是：綠油油的麥子，長在山坡坡?；钪痪枭瓶?，死了含顆珠子干什么？21

    偷人東西，還要吟詩作賦講大道理，不虛偽嗎？

    實際上在莊子看來，儒家和儒家倫理，是不折不扣的大jian大偽；而世俗所謂智慧，則都是為盜賊準(zhǔn)備的。比方說，為了防賊，人們總喜歡把柜子、箱子、袋子捆得緊緊的，鎖得牢牢的。然而要是來個大賊，破門而入，扛著柜子，拎著箱子，提著袋子就跑。哈！他還生怕你繩索捆得不緊，鎖扣鎖得不牢。

    智慧如此，道德也一樣。有個江洋大盜就說：準(zhǔn)確猜出室內(nèi)所藏，是圣；搶先進(jìn)去行竊，是勇；最后一個撤離，是義；知道能不能得手，是智；分贓時人人有份大家一樣，是仁。道德嗎？不道德嗎？

    顯然，儒家倫理，墨家道德，是好人和強(qiáng)盜都用得上的，而且強(qiáng)盜還用得更好。難怪“圣人生而大盜起”，因為盜賊就是圣人培養(yǎng)的。

    于是莊子得出結(jié)論──

    圣人不死，大盜不止。22

    這可真是驚世駭俗，一棍子把儒墨兩家都打入十八層地獄。但莊子意猶未盡，還要追根溯源。他說，孔墨之所以跑出來冒充救世主，是因為世道人心大亂。因此，要想救世，就必須搞清楚人心為什么會變壞。

    那么，是誰把人心搞壞了呢？

    夏禹。在夏禹的時代，人人都用計謀，個個都害別人，還認(rèn)為是替天行道，除暴安良。但夏禹“使民心變”，是因為帝舜“使民心競”；帝舜“使民心競”，又因為帝堯“使民心親”。親，就是愛自己的親人。這是儒家倫理的人性基礎(chǔ)，而莊子認(rèn)為是禍根。

    親親，怎么就不對呢？

    莊子的邏輯是：有親就有疏，有愛就有恨。因此，有堯時代的相互區(qū)別，就會有舜時代的互相競爭，禹時代的相互斗爭。結(jié)果，“天下大駭，儒墨皆起”。

    那么，罪魁禍?zhǔn)资菆颍?/br>
    不，是三皇五帝。因為堯也好，舜也好，禹也好，都是要治天下。而最早治天下的，是三皇五帝。盡管黃帝治天下讓人心純一，但，有治必有亂，治為亂之源。有三皇五帝的治，就一定有堯舜禹和夏商周的亂，這就叫“名曰治之，而亂莫甚焉”。23

    從堯舜禹到夏商周，就是一部自以為是、自作多情又自討沒趣的折騰史。折騰這么久，哪里還有救？

    由此得出的結(jié)論是──無德才有德，不愛才有愛，越治越?jīng)]治，越救越?jīng)]救。也因此，你當(dāng)真想要這世界好嗎？那你就不要瞎折騰。

    對！不救才有救。

    事實上在莊子看來，一個好的天下，是不需要拯救也不需要愛的。這就好比魚兒，當(dāng)它們生活在大江大海之中時，相互救助過嗎？沒有。只有當(dāng)泉水干涸，魚們一齊被困在陸地上時，才需要相互用濕氣呼吸，用唾沫滋潤，叫“ 相呴以濕，相濡以沫”（呴讀如需）。這，又哪里比得上“相忘于江湖”呢？24

    誰都不用管誰，才叫天下太平。

    問題是，這可能嗎？

    可能，但沒保證。因為誰都不能保證那泉水不干。沒有人禍，還有天災(zāi)嘛！

    但即便如此，莊子也不認(rèn)為我們應(yīng)該“擔(dān)負(fù)起天下的興亡”。相反，他的主張，是先救自己，后救別人，最后救天下，叫“先存諸己而后存諸人”。25 這句話，莊子雖然假借孔子之口說出，其實卻是他自己的觀點。

    莊子這樣說，對嗎？

    對。事實上，一個人如果連自己都救不了，又怎么可能拯救別人，拯救天下？相反，如果每個人的門前雪都打掃干凈了，還有他人的瓦上霜需要cao心嗎？顯然，只有首先尊重自己，才能尊重別人；首先愛護(hù)自己，才能愛護(hù)社會。不信你看那些江湖好漢，自己固然視死如歸，別人的生命又何曾放在眼里？

    因此，莊子還有一個觀點：一個人，如果重視自己超過重視天下，愛護(hù)自己超過愛護(hù)天下，那就可以把天下托付給他。我們甚至還可以為莊子補(bǔ)充一句：只有這樣的人，才可以托付天下。

    這也是楊朱和老子的觀點。26

    楊朱、老子和莊子，是道家“三劍客”。其中，楊朱是道家學(xué)派的開山鼻祖。老子（《老子》一書作者，下同）則承前啟后，他那噴涌而出的思想，與其他思想交匯成兩條河。一條沿著楊朱的方向奔流，形成狹義的道家學(xué)派，代表人物是莊子；另一條朝著相反的方向流淌，形成狹義的法家學(xué)派，代表人物是韓非。27

    那么，前面的問題，韓非怎么看？

    韓非：治國還須庶人劍

    跟莊子和墨子一樣，韓非也是既反對仁愛，又反對禮樂的。只不過，莊子喜歡講故事，墨子喜歡講邏輯，韓非則既講故事又講邏輯。

    韓非講的故事，最有名的是“矛盾”。

    這故事說，有個楚國人，賣矛又賣盾。他先說自己的盾什么矛都擋得住，又說自己的矛什么盾都戳得穿。有人問：以子之矛攻子之盾，如何？那人傻眼。28

    這就是“矛盾”一詞的來歷。

    韓非，是矛盾論者。

    但，這跟仁愛、禮樂，有什么關(guān)系？

    也有兩個故事，一個叫“秦伯嫁女”，一個叫“買櫝還珠”。第一個故事說，秦國的國君嫁女兒，送了七十個盛裝打扮的丫環(huán)作陪嫁。結(jié)果，晉公子喜歡丫環(huán)，不喜歡公主。第二個故事說，楚國的商人賣珍珠，用香木做成盒子，還要“熏以桂椒，綴以珠玉，飾以玫瑰，輯以羽翠”，結(jié)果鄭國人買了盒子，退回珍珠。29

    結(jié)論很簡單：內(nèi)容與形式是一對矛盾。

    仁愛與禮樂，正是這樣的關(guān)系。仁為禮之本，故仁愛就是內(nèi)容，禮樂就是形式。一個人，不能賣矛又賣盾。因此，不能既要仁愛，又要禮樂。

    那么，仁愛和禮樂，哪個好？

    都不好。

    韓非說，“和氏之璧不飾以五彩，隋侯之珠不飾以銀黃”。為什么？用不著！這就叫“其質(zhì)至美，物不足以飾之”。相反，如果必須裝飾，就說明它本質(zhì)有問題。一個人長得丑，才要化妝；魚蝦不新鮮，才放佐料。這就叫“物之待飾而后行者，其質(zhì)不美也”。30

    結(jié)論又很簡單：如果仁愛很好，何必要有禮樂？